最大的毒物—現代中文譯本（九）

最大的, 是

捌、否定悔改真理

一、將「痛悔、回轉」等詞刪除

詩34:18「耶和華靠近傷心的人，拯救心靈痛悔的人。」

現代派改這節為「上主親近灰心失望的人，他拯救內心傷痛的人。」這一節本意是說主接納一切為罪憂傷痛悔的人（路18:9-14；太5:4；林後7:9-11），現代派卻改成了受了欺侮、遭了壓迫、受了創傷的人得主憐憫。不但意思不同，而把悔改真理完全否定了。他們將「痛悔」刪去，而改為「內心傷痛」，又將「親近傷心的」改為「灰心失望」。如此手法是把痛心自責的痛悔，一變而為受了外來的壓力，刺傷了他心而為心內傷痛。因為他們既然認為人是無罪的，當然用不著悔改、人之所以傷心痛苦，不是因為自己的罪過，只因為外在的壓力。這種謬論同時也否定了救贖之恩，因為救恩是人悔改才能獲得。聖經中一切論悔改者自責、自憂、自恨，在他們看都是不可能，一切聖徒「依看上帝的意思憂愁，而生出沒有後悔的懊悔。」也是假的了？這真是黑白倒置。真正的基督徒都有確實悔改的經驗，不然他就沒有上帝的生命，沒有真正平安，他也仍在罪和死中。

箴1:23「你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。」。

現代派將這節改為「你們要聽我的勸告，我要指教你們，把我所懂得的告訴你們。」他們將「聖靈澆灌」一句去掉，否認聖靈的工作。又將「回轉」也刪掉，這是又否定了悔改的真理。「回轉」就是悔改的意思（結18:30-32）。現代派否認人有罪，否認悔改之道，也否認耶穌基督的救恩。現代派所說的話是沒有救恩的鬼道，他們認為「救贖論是猶太人的說法，耶穌未講救贖之道。」耶穌未講救贖之道嗎？太26:28「這血是我立約的血使罪得赦」。約10:11「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」以及許多耶穌親自所說，為世人救贖之主的道理、故事、比喻都是假的嗎？真是睜眼說瞎話。

二、「自責」改為「觀念錯了」

約16:8「他既來了，就叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」。

現代派不信有罪需要悔改，所以他們將這節聖經就改得不成樣了。他們改的是這樣：「他來了的時候，他要向世人證明，他們對於罪、對於義、對於上帝審判的觀念都錯了。」他們在約16:8-10中共有三次「觀念錯了」，在他們看人本無罪，只有「觀念錯了」而已。所以在一切有悔改之意的聖經中，他們不是刪除，便是輕鬆的改掉了。比如在來6:1「懊悔死行（為以往死在罪中侮改）」，他們改為「懊悔過去無意義的生活」。約一1:9尾句「一切的不義」，改為「各種的過錯」。林後7:9「憂愁生出懊海」改為「憂愁改變了心」。

現代派認為無論犯甚麼罪，不過是觀念錯了。如果他以為吸毒是「無意義的生活，是觀念錯了。」現在玩「大家樂」，這與德行改善有何關係？如果他以前信佛教他以為觀念錯了，現在信了一貫道，這與靈魂的救恩、永生有何關係？這是「敵真道似是而非的小學」。

三、將「悔改」改為「離棄罪惡」

太3:2、8；4:17；11:20-21；彼後3:9；啟3:3、19等和其他有「悔改」二字之處，現代中文譯本都改為「離棄罪惡」。

「離棄罪惡」似乎比「觀念錯了，懊悔無意義的生活」好一些，因為離棄罪惡有去罪向善的意思。但是「離棄罪惡」並不是聖經中所說的「悔改」，有人因良心自責而重新作人，有人放下屠刀立地成佛，有的受人感召而浪子回頭。這些都不是耶穌所說的悔改，因為罪不僅是一樣而是多樣；不僅有行為的罪，也有存心之罪；不僅有本身之罪，也有遺傳的罪；有靈性的罪，也有肉體的罪。不然那些宗教家、道德家、老好人，為何也要悔改？人人都要悔改，連「好人」也包括在內（徒17:30）。悔改的第一步是相信（來11:1-6；約1:12），接著是認罪，求告主名（約一1:9；羅10:9-10），隨即是，順著聖靈的光照，離開罪惡（路19:1-10）、歸向上帝（徒26:19-20）、服事真神（羅12:1-2；帖前1:9），這些過程都有了才是基督徒，才是真悔改。悔改不是立志從新作人，那是歸向自己；悔改不是因人感召，那是歸向人；悔改也不是「信教」，那是歸向異教。聖經所說的悔改乃是「離棄偶像歸向真神，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向上帝，又服事那又真又活的上帝。」如此「離棄罪惡」不過是悔改過程之一，並且不是靠人的作為，而是靠上帝叫主耶穌復活的大能才能脫離一切罪惡，怎能以「離棄罪惡」而代替「悔改」的真理呢？

玖、否定聖潔真理

現代派既然不信人有罪，應該相信人是聖潔的才對；卻是大大不然，他們也不信聖潔，他們甚麼也不信，甚麼也反對，真是為反對而反對、為不信而不信，他們不但前後矛盾、自相矛盾，也是事事矛盾。他們否定這個、否定那個，也否定了自己。

一、將「成聖」改為「奉獻」

約17:17「求你用真理使他們成聖」。

現代中文譯本改成「求你用真理使他們把自己奉獻給你」。

羅11:16「所獻的新麵若是聖潔的，全團也就聖潔了。樹根若是聖潔的，樹枝也就聖潔了。」

現代中文譯本卻改為「如果把麵團的頭一塊獻給了上帝，那麼全團也就獻給他了；如果把樹根獻給上帝，那麼連樹枝也獻給他了。」

羅6:22「現今既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」

現代中文譯本改為「作了上帝的奴僕，你們把生命完全奉獻給他。」

上面這些經節，現代派都將「成聖」改為「奉獻」，這種改法不但在意思中完全不同，其主動者也不同。「成聖」是聖靈在信徒心靈中所作成的工作，主體在上帝。奉獻是信徒的服事，主體在人。成聖是聖徒的品質，是無形的。奉獻是心與行合一的動作，是有形的，怎麼互換呢？他們如此改法是「觀念改了」，以為有罪的人不可能成為聖潔呢？還是以為奉獻比聖潔重要？從前有位主管，每次都要改秘書所擬稿件，所改只有一字，就是「等因奉此」，改為「等因據此」。下次秘書就用「等因據此」，主管部又改回「等因奉此」，如此再三，秘書問其原因，答以「不高興我改了，我難道不是你的主管?」這是自以為高人一等而亂改的人，那麼，現代派是誰的主管呢？

二、將「聖潔」改為「悅納」

林前7:14「因為不信的丈夫，因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子因著丈夫成了聖潔。不然，你的兒女就不聖潔；但如今他們是聖潔了。」

現代中文譯本將「聖潔」改為「悅納」，為何如此改法？「聖潔」與「納悅」有相連之處嗎?

三、將「聖潔」改為「聖化」

林前6:11「如今奉主耶穌基督的名，並藉看上帝的靈，已經洗淨成聖稱義了。」，他們改為「已經聖化歸上帝。」

來10:10「我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。」他們改為「一舉而竟全功，使我們聖化歸主。」

出3:10、29「這壇在耶和華面前為至聖」，他們改為「這壇要完全聖化，奉獻給我。」
出19:6「聖潔的國民」改為「神聖的國民」。

創2:3「上啼賜福給第七日，定為聖日。」改為「聖化那一天，為特別的日子。」

出29:21「亞倫…並他兒子…他們和他們的衣服，都一同成聖。」改為「…就都聖化歸屬我」。

出29:27「那搖祭的胸和舉祭的腿…這些你們都要成為聖。」改為「都要聖化」。

四、綜論

「聖潔」不是我國文化所謂「聖人」，我國儒道各家對於「成為聖人」，各有解釋層次之不同。聖經所說「聖潔」或「成聖」也有內容及範圍之異。中國文化所稱「成聖」，是指一個人自己的修養、德行、言論、功業達到至善的最高境界，是重在外在的表現。聖經所說的「成聖」，是重在上帝的大能在信徒心中的工作，成聖是指信徒的本性、本質因聖靈的完全使之潔淨，而又充滿聖潔的靈之謂；是在內心。這是基督教與中國文化相異的一點。

「聖潔」是「完全沒有瑕疵和毛病，又榮耀又清潔」的意思（弗5:26-27）。「成聖」是指信徒心靈的純潔，和歸於上帝之物的超然性。

「聖化」是指有聖潔之名，沒有聖潔之實有言。聖經中有「分別為聖」，神學中有「地位成聖」，沒有「聖化」這詞。分別為聖是與世俗的分別出來歸給上帝。地位成聖是名為聖，而實際還未至於聖潔地步，如同學生初報到，穿了學生服，卻還沒上過課，連老師同學都不認識，環境也不熟悉。完全成聖如同學成，而且學以致用。當然這個比喻只能說近似，不能說就是這樣。因為成聖不是學習而得的。但是「全然成聖、聖潔」，是上帝的應許，上帝要親自作成（彼前1:15-26；帖前5:23），人怎能故意不信？

五、將「自潔」改為禮儀的「潔淨」

賽52:11「你們離開離開罷，從巴倫出來，不要沾不潔的物…你們扛抬耶和華器皿的人哪！務要自潔。」

現代中文譯本改成「不要碰到不潔淨的東西…，離去時要保持潔淨。」這節聖經是上帝命令人離開罪惡（巴比倫），不再犯罪（不沾不潔之物），並要自潔使身、心、靈完全成聖。現代中文譯本卻將「務要自潔」，改成「要保持潔淨」。他們在此文與原意持相反立場，「務要自潔」是還不潔淨而命其要成為潔淨才行。「要保持潔淨」是已經聖潔了，只要保持便可以了。現代派既不信有罪，卻又不信人能聖潔，正如上節所述。但是現在又似乎信聖潔，而不要再自潔。這樣矛盾去又矛盾來、否定去又否定來，可見他們只是為反對而反對「完全沒有中心信仰。

但1:8「但以理卻立志，不以王的膳和王所飲的酒玷污自己；所以求太監長容他不玷污自己。」

現代中文譯本改這節為「免得在禮儀上不潔淨」。但以理等在巴比倫作俘虜，連禮拜也沒有了，還有甚麼禮儀？但以理之所以要保持聖潔，完全是本著聖經真理，不能領受上帝的救恩，又領受祀祭偶像之物（林前10:20-22）現代中文譯本亂改「不玷污自己」，為「禮儀不潔」是毫無根據的。

六、將「以聖潔敬拜」改為「敬拜聖潔的主」

詩29:2「以聖潔為裝飾，敬拜耶和華。」

現代中文譯本改這節為「你們要歌頌上主榮耀的尊名，你們要敬拜神聖威嚴的上主。」這節聖經現代派將「以聖潔為裝飾」刪除，換上「敬拜神聖威嚴的主」，這又是改得完全相反。這樣改法是否說敬拜上帝的人不需聖潔？上帝也不是聖潔的，不過是「袖聖威嚴」而已。偶像在廟中儼然神聖威嚴，敬拜的人也不必聖潔，到偶像面前可以求財、求利、求名、求物。如此是把上帝改為偶像，將聖徒改為罪人了。

七、將「神人」改為「聖人」

王下1:10-11；4:7、9、16；申33:1；書14:6；代上23:14；代下30:16；拉3：2等處經文中的「神人」，現代中文譯本都改為「聖人」。

如果按儒家將人品分為「神、聖、賢、智、庸、愚」，也就是孟子在盡心下篇所說「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」白話是說「只有求生的欲望的是善良的庶民，出於至誠信實是一般平素良民，充實了良善、至誠、信實的美德之人便是君子，有美德美行而又發揚光大的就是賢人，有了賢人的一切偉大處又能變化無窮的便是聖人，聖人到了光明至潔玄妙莫測的地步便是神人。」（此處之神非任何神明之指，意為神妙。）所以中國自古就有「神人、聖人、賢人、君子、善人、庶民」六等。聖經雖然沒有將人分為這些等次，但是也將特選的一些先知稱為神人，將一般信徒稱為聖徒。「神人」是滿有上帝之靈充滿，聖潔自守、敬虔智慧的上帝代言者。把「神人」改為「聖人」，是將上帝忠僕和代表降為普通信徒，是混亂上帝的制度。更可怪的是現代派根本不信人可以「成聖」，將「聖潔」改為「聖化」將「聖徒」改為「信徒」，為何在此又出來一個「聖人」呢？

八、將「聖徒」改為「信徒」

林前1:2；腓1:1；西1:1；帖前3:13；帖後1:10；門7。

上列各處中聖徒，現代中文譯都改為「信徒」，人稱義是因信，照樣因信可以成聖（林前6:11）「聖徒」也有「地位成聖、分別為聖」之意，與實際成聖是相對的。無論是地位成聖或是實際成聖，都是「聖徒」。只有基督徒可以稱為聖徒，異教徒只能稱為「信徒」，現代派改「聖徒」為「信徒」，是否自甘為異教徒？

真理中的自由

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發表於 2012-7-14 11:09 | 只看該作者

最大的毒物—現代中文譯本（十）

拾、混亂基本滇理

一、將「救贖」攻為「釋放、自由」

羅3:24；林前1:30；弗1:7、14；提前2:6；來9:15以上各處經文中的「救贖」，現代中文譯本都改為「釋放」或「自由」。

這與「救贖」是大不相同的，比如強盜擄去的人，可以用自己智慧得自由，刑期屆滿的可以自然的得釋放，工作完滿可以依約定在雇主前得自由。

「救贖」就一定要付相當多代價才能得著。被賣的身價是要加倍的，押當品是要加每月十分之一的利息。耶穌基督付了他整個生命，才能贈出我們的生命。我們白白得救，並不是靠自己的智能，也不是刑期屆滿，更不是功德圓滿，完全是靠耶穌捨身流血，被釘死在十字架上所付的生命之價。將一個要死的人從危境中挽回其生命才叫「救」，付出相當代價得回失落之物才叫「贖」。「救贖」宏恩豈是可以用「自由、釋放」能代替得了的？

二、妄言「得救」之道

1、「因生產得救」

提前2:15「女人若常存信心愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」

現代派將這節改為「女人若安分守己，持守愛心信心聖潔，就會因生兒育女得救。」他們這樣改法，是不是說女人生兒育女是一件大功，因此可以靈魂得救？若如此天堂裏都是女人了。但是在聖經中，得救分三種，也可以說三個階段，那就是以往的聖魂得救，現在的環境得救，將來的身體得救（林後1:10；弗2:2；徒28:1；弗2:2；被前1:5）這提前2:15，明明是指在生育的危險中平安度過。是指環境中的得救，不是指靈魂的救恩，更非言「身體得贖」。現代派把「在生育的事上得救」，改為「因生男育女得救」，豈非將身體靈魂混為一談？女人要受生產之苦，是因夏娃犯罪受詛咒而來（創3:16）。但是敬虔的女人可以蒙主保守得平安，這是「在生產上得救」的正意？現代派又將這句改得相反，謂「因為生產可以得救」，是那方面的得救？

2、普救論

提前2:6「他捨己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」

現代派將這節改為「他犧牲自己，為要使人類得自由，這證明了在時機成熟的時候，上帝要人人得救。」，現代派將主耶穌的救贖大恩一下刪去，改為有政治意味的「人類得自由」，這句不知是指「世界得解放」，還是「每個人都能不信而得救」？又在下句「時候到了」，改為重複語「時機成熟的時候」。最後一句「上帝要人人得救」的普救論，以代替原來的「必證明出來」。現在只就這最後兩句略加分析，「他捨己作萬人的贖價」，是主耶穌為全世界人類自古至今到永遠；自中至西為全地上的人類付了生命之代價。但是，不會因他所付的代價高，世人無論信和不信的每個人都得救。乃是使世人「可以歸向上帝」，不是「一定都會個個上天堂」。整部聖經論到救恩，只有信的人可以得著（約3:16-18、36；5:24；10:9-10），不信的人一定不得救，正像特赦是給接受的人，拒絕的人赦令無效。所以不能因為耶穌是為全世界人類付了代價，世人無論是甚麼信仰，和抵擋主的、不信到底的也都得救。這種說全世界人人都得救，其中包括一切不信耶穌的人，甚至魔鬼也要得救的普救論（Universalism)，是起自亞流主義（Arianism），經俄利根的大發謬揚，在十八世紀麥瑞（Murray）、溫徹斯特（Winchester），後來在美國大大推銷這種毒說，迷惑了許多人，現代派不過拾其牙慧而已。

3、養子論

羅8:23「……等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」

現代派將這節改為「等候上帝收養我們作他兒子，使整個的自我得自由。」前面提過在提前2:6將「他捨己作萬人的贖價」改為「他犧牲自己為要使人類得自由」。現在又將「使身體得贖」。改為「使整個自我得自由」，這種話與現今某些人士高喊「爭自由，爭權利」，有相呼應之勢。這好像耶穌的救贖不是為人類靈、魂、體的完全救恩，而是為政治理想，是要解放個人的政治思想使「整個自我得自由，使人類全世界得解放，叫人人得自由。」這樣耶穌不是救主，而是某種社會主義的頭頭。聖經不是上帝的話，是社會主義的政治哲學。聖經和聖道被污染已至於此，悲痛大焉？

現代派將「希望得著兒子的權利（名分）」又改為「收養我們作他的兒子」。現代派在此是說信主的人，不是從上帝的靈而生的（約1:12-13），不過是收養而來的，在屬靈的關係上，永遠與上帝隔了一層親屬的關係，這完全是整個聖經所沒有的邪道。當我們信主的開始，上帝的生命就進入我們的靈裡（約一5:12），因此我們在口稱耶穌為主的時候，我們就是上帝的親生兒子，因此我們稱上帝為阿爸父神（羅8:14-17）。在我們信主的那一刻我們就與耶穌一同作嗣子了，上帝的家何來養子？又是養的誰家之子？難道上帝會養魔鬼的兒女嗎？（約8:42-47）沒有這個道理吧？

如果按著以色列古來的慣例和律法，以及中國古來的宗法，「嗣子、庶子、養子」的名分、地位、權利是大有分別的。「嗣子」在中國古時只有一個，他必須是嫡出（元配之子）的長子，要經過立嗣之禮才被大家承認。嗣子在父親生時，可奉父命管理全家人丁和財產，也是代父行主祭的祭司，父死承受父親的地位和財產。聖經所記也相仿，嗣子（長子）可得全部產業，至少也要得雙分（創25:5-6；49:3、26；48:5、22）。至於庶子和養子，只能在嫡子選了他的份以後，在剩下的少許財產中均分一份而已（創21:14）。聖經告訴我們，每個信主的人都被上帝立為嗣子了（羅8:14、17）。上帝用聖靈生了我們，我們不但是天父的親兒女，也是與主耶穌一同作上帝的後嗣。我們不但不是養子和庶子，而且是生命與基督一同藏在上帝裏面，將來還要與主耶穌一同坐在天父上帝的寶座上，一同享受榮耀（西3:3-4；啟3:21）。但是這些權柄能力，因為現今我們仍有肉體的軟弱還沒得著，所以要等候身體得贖。到主耶穌再來改變我們的身體，與他榮耀的身體相似（腓3:21），那時上帝的一切應許就應驗了。

那種「猶子說」（養子）是從十八世紀的涅斯多流派而來（Adoptionism Nestorianism），他們認為「耶穌是一位普通人，逐漸成長在神性裏。」這種異端，早被教會裁定了。這種邪惡思想仍然被現代派採用，認為「人憑著良知和修養，以及效法耶穌的義行，便漸漸有了上帝義子的地步。」這是理性主義的說法，也是佛道的修煉，與儒家的「定、靜、安、慮、得，止於至善。」是相同的世俗之道。這樣看來，人稱他們是沒有基督的基督教，是不錯的了。

三、謬改「稱義」

雅2:21；羅3:24、28、30；4:6、25；5:9均有「稱義」一詞。

現代中文譯本1984年版改成「跟他和好」，1985年版又改為「合宜的關係」。

「和好」是原來關係極壞現在關係很好的說法，這是一種彼此相對的關係。「稱義」是他本不好，因為恩典的施予算他是好的，是在乎施恩者的權能，不是在乎受惠者的行為。「稱義」之後，才有和好；所以「和好」是稱義的一部份，也是稱義的結果（羅5:9-10）。「和好」不是「稱義」的原因，「和好」一詞也無法替代「稱義」。

「合宜的關係」與「稱義」更是大不相同。下列合宜關係之謂：

1、國與國建立外交關係，今謂「關係正常化」。

2、與親友除嫌親近。

3、團體與團體由疏離而互助合作。

「稱義」之意義：

1、政府對凶犯特赦，算他沒有罪了。

2、政府給罪犯減刑出獄，算他作好人了。

3、別人為違規者付了應有的處罰，算他是無罪了。

「合宜關係」是平等互惠的，以往沒有誰欠誰，現在是彼此受益無損。「稱義」是被稱為義者一直在虧欠的情形之下。「稱義」是稱人為義者施恩，被稱為義者得恩；受惠是單方面的。「合宜的關係」是外交的關係；「稱義」是法律的和行政的問題，怎能混為一談？又怎能用「合宜的關係」以替代「稱義」？

四、亂改「重生」

約一3:9；5:1這兩節聖經有三次「重生」，現代中文譯本改為「上帝兒女」。這種改法是倒因為果，是說成了上帝兒女才重生，難道有長大成人才生出來的？既然改「重生」為「上帝兒女」，他們也就是否定重生真理，認為人生來就是上帝兒女，不必重生，這是從地下來的胡言。

雅1:18「用真道生了我們」，現代中文譯本改這句為「用真理的話造了我們」，又只改一個字，其意義就完全不同了。上帝造萬物用話，造人是用「生氣」吹入鼻孔，才成了有靈的活人。上帝使人重生是人聽了上帝之道，這道與聖靈使人重生（約6:63；多3:5）。現代派把這節上帝使人「重生」的金句，變成上帝起初造萬物了，因為他們不信人需要重生。現代神學認為人生來就是上帝的兒女，不需要重生。他們同無神論的社會主義一同毀謗說，「所謂個人得救，重生的福音，是資產階段的麻醉品。」這種荒謬絕倫的話，如同有害的原子塵向世界各地擴散，危害整個地球的生命，引人進入萬劫不復的地步。這種版本還能用作聖經？還有甚麼參考價值？

五、胡改「靈魂」

雅2:26；徒20:10「靈魂」二字，現代中文譯本把這一切都完全刪除，因為他們不信「靈魂」。

約19:30主在十字架上的最後言語「將靈魂交付上帝了」，現代中文譯本改為「氣斷而死」。

現代派在他們的譯本中將「靈魂」字樣的地方能刪則刪、能改則改，雖然也仍保留些無法可刪改的地方，但是他們不信人有靈魂是真，他們將靈魂改為「氣」或「氣息」，使人以為靈魂不過是「空氣」，豈不知創2:7的「生氣」是生命和靈氣，正如主復活向門徒吹氣「你們受聖靈」一樣（約20:22），所以上帝將「生氣」吹入亞當鼻孔內，他就成了「有靈的活人」。這種「氣」並不是指人所呼吸的空氣。空氣是物質，空氣還雜有灰塵、細菌，人呼吐之間還在氣中夾有水份。如果上帝當日向亞當吹的是這種氣，如何能使人成為有靈的活人？靈魂是屬天的，屬靈的非物質體，怎能與物質的氣息混為一談？人如果只有物質的血肉和氣息而沒有靈魂，又如何有思想、意志、倫理、高級的文化和宗教信仰？人能使現今的世界達到這般美好，人人都還在追求「最高理念的終極關懷」，這便是人有靈魂的明證。不然人豈不與草木豬狗一樣，毫無人生價值可言。這些現代派的人物，倒是自甘為「沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺。」（彼後3:12）

六、不信復活

1、將「斷氣」改成「氣絕而死」

太27:50；可15:37；路23:46，說到主被釘在十字架上「氣就斷了」。

現代中文譯本在馬可、路加二處都改「氣就斷了」為「氣絕而死」。主耶穌因為死後三天復活，他的死也不稱為死。另稱為「睡」（林前15:20）。福音書不說他「死了」，只寫「斷了氣」。但是現代派不信復活真理，所以把「斷了氣」改為「氣絕而死」。

2、將「身體」改為「遺體」

太27:58-59；路23:52；可15:43「耶穌的身體」，現代派改「身體」為「遺體」。「遺體」是對「死人屍體」的說法，「身體」是指活人的「軀體」。耶穌不被死拘禁，三天後復活，他沒有遺體，只有身體，因他復活了，直活到永永遠遠。

3、將「睡」改為「死」

林前15:6、18、20；帖前4:13-15「睡了的人」，現代中文譯本在這些章節都改「睡」為「死」。基督徒因信將來有美好的復活，看肉體的死不是死，是暫時的睡，只有靈魂的死，才算真「死」（弗2:1；提前5:6；啟20:13-14）。但是，耶穌既已復活，信的人也要與他一樣復活。現代的不信派不承認復活的事，他們說：「耶穌的大仁大義，感召了天下人歸服信仰。他的復活，就是痛苦人得到解放，就是不平的枷鎖得到解除。門徒們感到夫子與他們同在，猝然感覺到他真切的臨在；與肉眼見到他，肉身摸到他，有同樣的真實。五旬節在他們團體裏，燒起精神的火。耶穌的精神不死，正義不死，以後幾十年，就有了耶穌活復的傳說。」

耶穌為童女所生，被釘死為世人贖罪、再來，被稱為福音四柱，如果耶穌沒有復活，信徒便沒有復活。傳道的和信主的都要落空了，人也都永遠滅亡沒有盼望了（林前15:12-18）可是，耶穌確實復活了，直到如今上帝的應許也都一一應驗，他復活的能力仍在教會中不斷顯出來，不能因為這些人的不信，就能否定。誰能使浪子回頭？誰能使流氓悔改？誰能使強盜毒梟變成大善人？誰能叫癌症好了，叫死人復活？在現今信的人中，比比皆是，如果耶穌不復活，這些事可能發生嗎？耶穌若不復活，保羅不會悔改；耶穌若不復活，也根本不會有新約聖經和基督教。曾經有兩個不信的學者，志同道合的反對基督教，要用學術方法，證明耶穌復活與保羅悔改都是假的，於是相約用兩年工夫收集證據，以推翻新約，打倒基督教，兩年以後兩人見面，默然良久，各自拿出證據，與原來他們的意願相反，不是證明耶穌沒復活，保羅沒悔改，乃是樣樣都證明耶穌確實復活了，保羅確實悔改了。兩個人由不信因而確信，並且忠心作主復活的見證。

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