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拾壹、歪曲真理
一、化大為小
王上18:44「不過如人手那麼大」。
現代派改為「還沒有手掌那麼大」。這是以大化小，如果將上帝的作為和恩典故意化小，難道無罪？將「有」亂改成「沒有」以埋沒上帝作為可以嗎？認為「神蹟奇事不可信」起自所謂「基督教科學派」以後到「自由派」，如今的「現代派」更是說「凡不合時代和科學的均為不可信」。科學能否使倫理昇高？科學能否使人心向善？科學能否換得愛心、信心？科學能使人心平安嗎？'科學能否創造生命嗎？科學能使人永生不死嗎？他們自稱是基督徒，卻又不信基督的話，而只迷信自己和世界的小學。
二、信徒有「特權」
約1:12「權柄」，腓1:7「得恩」，腓1:29「蒙恩」。
現代中文譯本將這三處的單詞都改為「特權」。「特權」在這時代中很流行，有「特權階級」和「特權人物」。他們仗勢欺人、橫行霸道；違規而不受罰，犯罪而不受刑。上帝賜他的兒女這些特權嗎？
「權柄」是依法授予該得之人，權柄也是要依法行使的，所以無論甚麼權柄，也都有限度。如果不得之以正途、行之以正法便是「特權」了。上帝賜給信他的人權柄是「權柄」不是「特權」。
三、使徒有「超級」？
林後11:5「最大使徒」。
現代中文譯本改為「超級使徒」。現在百貨公司裏都有「超級市場」，二次大戰時有「超級空中堡壘」，尼采的神死神學有「超人」」，使徒有也「超級」嗎？
四、否定信心的能力
羅4:17「使無變為有」。
現代中文譯本改這句為「從無有創造萬有」。明明沒有「創造」之意他們加上；明明是一個「有」，他改成「萬有」。這段聖經並不是指上帝在古時創造天地萬物說的，乃是說亞伯拉罕信上帝隨時隨地能「使無變為有，使不存在變為存在，使死人復活」。現代派不贊成「信心」這件事，所以變這句為「上帝起初創造時是使無有變為萬有」。「信心」是基督徒的基本，基督徒對上帝都沒有信心，還算甚麼基督徒？
五、將福音改成運動
林前9:27「恐怕我傳福音給人，自己反被丟棄」。
現代派改這節為「免得叫別人去競賽自己反而被淘汰」。這節明明是指屬靈的傳福音，何以要改成屬世的運動競賽？
六、將「肯定的」變為「不定的」
約11:25「也必復活」。現代中文譯本作「仍要活看」。
約4:50「耶穌對他說：回去罷！你的兒子活了」，現代中文譯本改這節為「去吧！你的兒子會活的」。
耶穌在這兩次叫死人復活的事上，所說的話十分肯定的「必活，必定復活；活了，好了」，而早已經是完成式，是不能改的事實。現代中文譯本所改的就大不相同了，他們改十分肯定完成式的話為不一定的「要活的、會活的」。好像是沒有把握將「必、了」改成「要、會」，似乎是「或許要活吧！或許會活吧！」這種改法是否對主叫死人復活仍然存疑呢？
七、挪亞能定世人的罪？
來11:7「挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見之事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那因信而來的義。」
現代中文譯本改為「……他定了那世代的罪」是挪亞定那世代的罪，不是上帝定世人的罪嗎？
八、試探是「艱難的考驗」？
太6:13「不叫我們遇見試探」。
現代派改這句為「不要讓我們受艱難的考驗」。
「試探」其他譯本都譯為「陷入試誘」或「遇見試誘」。難道有用艱難來試誘人的嗎？沒有用痛苦的艱難來誘惑人的，只有用人認為享樂的錢財、美色、地位、名譽來誘惑人的。也就是「眼目的情慾，肉體的情慾，今生的驕傲。」（約一2:16）世人在這些事上敗落，信徒也會在這些事上失去信心。若是苦難來到，反而會使信徒依靠主的心更堅固，也可因有苦難助長信徒彼此相愛的心。歷代以來越有苦難教會越興旺，只有在物質享受豐厚時，教會反而較弱。只有現實的人文主義者，才怕艱難，圖肉體的享受。
九、「肉體」是「本性」嗎？
羅7:18；8:4-7、12這些章節中的「肉體」。
現代中文譯本卻將「肉體」改為「本性」。按聖經真理「本性」仍指上帝起初造人時所賦予的天良本性（羅2:14；徒10:34-35），只是人因始祖犯罪之後，罪性就勝過了這種本性，使人要行善卻行不出來（羅7:22-23），所以有譯「肉體」為「罪性、欲」正合這個道理。本性是指「無虧的良心」（提前1:5、19；提後1:3）怎能用本性以代換指罪性的「肉體」？
十、刪去重要辭句
加4:7；多3:7；羅8:17現代中文譯本都將句中「後嗣」刪除，因他們否認信徒是上帝的「後嗣」。
詩17:8「求你保護我，如同保護眼中的瞳人」，現代中文譯本將「瞳仁」刪掉，沒有「瞳人」眼睛還有甚麼用？
太12:39「一個邪惡淫亂的時代」，現代中文譯本刪去「淫亂」，難道淫亂可以嗎？
約6:21「就喜歡接他（耶穌）上船」，將「喜歡」刪掉，現代派不喜歡耶穌？
羅8:3「上帝就差遣自己的兒子……作了贖罪祭。」將「贖罪祭」刪掉，現代派不信救贖真理。
林前1:2「在基督裏成聖」，現代中文譯本將「成聖」刪去，他們否定成聖真理。
腓4:6「凡事藉著禱告」，現代中文譯本將「凡事」刪掉，是要少禱告？
來11:7「挪亞因看信，就動了敬畏的心。」現代中文譯本將「動了敬畏的心」刪掉，他們不要人有敬畏的心？
這上面的經句，不過選出幾處聖經而已，他們刪改的是整部聖經。
拾貳、改得與原意相反
一、將「人」改成「事」
羅8:28「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」
這節聖經是說：「無論世人看為好和不好的事，在愛主的人都會得益處。」因為上帝召愛他的人，便他無論在苦在樂，在世物的增益或短少之中，都有別人看不到、摸不著的屬靈益處。現代中文譯本改得與此相反。他們是這樣改的「上帝跟那些愛他的人一同工作，使萬事都有益處」，加上「一同工作」是甚麼工作？使萬事都有益處，是甚麼事？真是改得莫名其妙？
二、將「結局」改成「死」
來13:7「從前引導你們，傳上帝之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」
現代派改這節是這樣，「回想他們是怎樣生活，怎樣死？」這與原意相反，在他們好像是要人注意以前傳道人，是怎樣的注意衣、食、住、行。吃甚麼、穿甚麼、作甚麼娛樂？以後是病死，是別樣死法？但是原意不是這樣樣，是要效法以前傳道人的一切美好靈性和德行，所以譯為「效法他們的信心，留心看他們為人的結句。」不是指吃喝玩樂和怎麼死法，而是指學像他們的善行。
三、「照他運行」改成「運用基督」
西1:29「照他在我裏面運用的大能盡心竭力。」
現代中文譯本改這為「我運用基督賜給我的大能力」。我們是基督的工作，是他建造的房屋，耕種的田地（林前3:9）。我們是泥土，他是窯匠（羅(9:19-20）；我們是僕人，他是主人。固然他們所改「運用基督」是指基督所賜的大能力，然而「基督的大能力」也就是三位一體的真神；因為「能力」與聖靈是分不開的，我豈可反僕為主妄言「運用基督」。我們行事為人都是上帝在我們身上運行的果效，我們只能依著聖靈的感動，順從上帝的能力行事，豈可自作主張，在主前頭「運用他的能力」行事？以主為僕呢？
四、「自恨」改為「義憤」
林後7:11「你們依著上帝的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責備（小字作自責），在這一切事上，都表明自己是清潔的。」
現代中文譯本改這為「你們看上帝這樣善用了你們的憂愁，使你們急切約為自己辯護，而且顯出義償又嘗惕，又熱望，又忠心，隨時懲罰不義的行為，在各方面都證明自己是清白的。」他們將面對問題，承認自己的罪之「自訴」改為「義憤」，如此好像是保羅冤枉了他們，他們為自己義憤填膺的自己辯護，不但沒犯罪而是又熱忱、又忠心的，這與原意完全相反。這段聖經原來是哥林多教會有淫亂、告狀的事，保羅去信責備他們要他們侮改。他們便自責、自訴、承認而又離開了一切的罪；並且顯出對主的熱愛來。所以保羅見此情形大得安慰，又再寫信去鼓勵安慰他們，那裏是哥林多教會受冤屈的辯護呢？
五、許多改得相反之處略舉如下
啟3:2「因我見你的行為在我面前，沒有一樣是完全的」改為「我看出你所作的，在我面前還不完全」
箴18:19「兄弟結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競，如同堅寨的門閂。」改為「幫助弟兄，他將如堅城樣護衛你；跟他爭吵，他將享你閉門糞。」
創29:17「利亞的眼睛沒有神氣」改為「麗亞有一對可愛的眼睛」。
尼5:10「免去利息」改成「債權一筆鉤銷」。
但10:13、22「波斯魔君！希臘魔君」改為「波斯護國天使，希臘護國天使」。
申3210「保護他如同保護眼中的瞳人」改成「照顧他們，像愛護自己的掌上明珠」。
出29:37「凡挨著壇的，都成為至聖」改成「凡接觸到壇的人或物，都會被神聖的威力所傷。
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