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路加福音 第一章

本帖最後由 pedro 於 2016-6-2 09:00 編輯



路加福音 第一章

恰克史密思牧师(各各他教会)

这第三本福音书是路加写的。保罗称路加为亲爱的医生,那时候,医生常常是个奴隶,据说路加的主人是提阿非罗。有人说路加是提阿非罗的奴隶及私人医生。不论如何,这些都是传说,我们在这里就不加以讨论。

路加是希腊人,他是圣经作者中惟一的外邦人。他写了两本书,一本是路加福音,另一本是使徒行传。他在使徒行传的一开始便说:提阿非罗阿、我已经作了前书、论到耶稣开头一切所行所教训的、(使徒行传1:1)有人说提阿非罗并不是一个人,而是一个希腊字(Theophilao),意思是说“爱神的人“,所以路加是写给爱神的人。但一般父母都喜欢以自己的期望来给小孩取名。所以也没有理由不相信提阿非罗不是一个人,事实上,他写给“最尊贵的提阿非罗”,(中文圣经没有翻出来),指出他是一个罗马官吏。因为这头衔是罗马帝国官员的称呼。路加在前面的四节中将福音介绍给提阿非罗。

提阿非罗大人哪,有好些人提笔作书,述说在我们中间所成就的事,是照传道的人,从起初亲眼看见,又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了,就定意要按着次序写给你,使你知道所学之道都是确实的。(路加福音1:1–4)

路加在这里宣布,他所得到的信息是由那些真正看到这些事的人那里得到的。毫无疑问的,为了有一个对耶稣降生的背景及事实有一个完全的了解,他一定亲自拜访了马利亚。路加是一个医生,他对医学的东西一定会感兴趣。很显然的,这第一章及第二章的信息是直接由马利亚那里得到的。这两章信息,描述得比其它的福音书更详细。他听到彼得,约翰及那些与耶稣在一起,亲自目击的人的谈话。他听到他们的故事,他们与耶稣的关系,他的工作及耶稣所行的事。无疑的,为了要完全了解,他会问得一清二楚。在他觉得完全了解以后,开始写信给提阿非罗。使他知道他所听到的这些事的真实性。

路加在这福音书的一开始,便描述约翰的诞生,约翰是耶稣的先锋。

当犹太王希律的时候,亚比雅班里有一个祭司,名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人,名叫以利沙伯。(路加福音1:5)

所以一开始,他便介绍了与故事有关的人。

撒迦利亚是属于利未支派的,所以也能作祭司,他是亚比雅族的后裔,他的妻子也是利未人,是亚伦的后裔。那时候,以色列有20,000利未支派的男子作祭司,当然他们不可能将这20,000人同时都在圣殿中服事,所以每一个家庭都要抽签,决定服事的时间,他们要服事一年两次,每次一星期。在服事时,再抽签决定是什么工作。也许一生只有一次的机会,一个祭司能抽到在主殿前烧香的工作。这能在众人前,进入主殿烧香是一件终其一生难得的荣幸。所以这天是撒迦利亚最荣幸的一天,他抽到这特别的事奉。

对于撒迦利亚和以利沙伯,我们知道

他们二人,在神面前都是义人,遵行主的一切诫命礼仪,没有可指摘的。(路加福音1:6)


这两个完美正直的人,对世界来说,他们是微不足道的。有许多人爱神,与神同行,但如果不在耶稣基督的事情上有份,我们很少听到他们。因为他们与耶稣的事有关,所以我们知道了他们。

只是没有孩子,因为伊莱沙伯不生育,两个人又年纪老迈了。(路加福音1:7)

也就是上了年纪,很虚弱了。经文上说的年纪老迈是因为他年老虚弱的缘固。

在那时候,一个妇女不能生育是一件被咒诅的事,也是一个离婚的正当理由。如果撒迦利亚因为伊莱沙伯不能生育而离婚,没有人会觉得稀奇。无疑的他们彼此是深深的爱着,他们彼此承担着他们无子的痛苦。

撒迦利亚按班次,在神面前供祭司的职分,(路加福音1:8)这个星期,轮到他履行祭司的职责。

照祭司的规矩掣签,得进主殿烧香。(路加福音1:9)

你可以想象得出,这老人有多兴奋。他也许早已放弃了这念头,也许这是他一生仅有的一次,能抽到签在主殿前烧香。

烧香的时候,众百姓在外面祷告。(路加福音1:10)

每天一早一晚,他们要用羊来献祭。他现在可以将祭坛上的炭火放在小金炉内,将香放在上面,带着他在主殿前一面摇一面走。那闻起来又甜又香的烟火,往上升天。这是一个预表,预表神如何的接纳祂百姓的祷告。我们献给神的祷告也像这香味一样升上天去,又馨香,又舒适。

今天早上,我讲到一些有关现今社会决定是非的因素,以及这种学说带给整个文化的哲学影响。现在的观念是道德决定社会上什么是能接受的,什么是不能被接受的行为。这个哲学上的是非对错是:如果有足够的人去做某一件事,那件事便被接受,被认为是对的。因为这决定了社会的道德。但由于那极端的人文主义,他们不接受神的存在,所以神也变成了不存在,所以也没有神所定的对与错。没有了神订的是非标准,对于是非善恶,便完全取决于社会的道德。

所以社会学家会告诉你们,在有些社会中,父亲与子女一点关系也没有,所以叔叔可以在家中,代替父亲的地位。有的社会可以一夫多妻,或一妻多夫。他们都能被他们的社会所接受,没有人以为不对或是错误,因为他们的道德决定对或错。所以只要你有足够的人去作一件事,这件事便是对的了。所以我们有了足够的人去堕胎,杀死百万无辜的婴儿也就变成了一件对的事,变成了我们的道德的一部份,没有人能反对。我觉得我非常难控制我对小孩的感情,我试着与他们一样跟他们讲话。他们使我入迷,不论男孩或女孩,我都喜欢。再也没有别的事情比与小孩交谈更好玩,我喜欢看他们的反应,他们的表情,他们的习惯。我喜欢研究他们,抱着他们好几个小时,观察着他们。所以我不能接受小孩被虐待的事实:看那些成年人故意的虐待小孩,危害他,伤害他,打他,毁灭他。但不幸的这就是我们今日社会日渐加深的问题。

事实上,在洛杉矶县内,今年谋杀小孩的人数已是历年之冠。小孩被打死,淹死,掐死,今年已到达了新高点。我实在无法接受这个事实。我的身体已不能接受这事,我必需将他忘掉,因为我一想,他便深深的刺伤我。我想这一切不就是因为他们使堕胎合法,将人的生命变成低贱的结果吗!你看,只要小孩还没有生下来,我们就有权力去虐待小孩,因为那时他们不知道,他们还没有生下来。那下一步是什么?小孩子还小,不明白什么事,我们虐待他又有什么关系?反正他们也不懂。姑且不论这事的对错,我要说的是在社会的任何地方,人的价值愈来愈低。我想我们会从那一些由人文主义,自由派人士所定的法律里,衍发出极端危险的社会问题。
我说这些是要警告你们,我认为我们不需要去对付这事情,我认为神也不会容忍得太久了。我只能说,如果我是神,我早就不能容忍了。

现在以利沙伯对马利亚说:这相信的女子是有福的。

马利亚信了以利沙伯的话

因为主对她所说的话,都要应验。马利亚说,(在这里,她开始敬拜上帝,我们能够从中看到这个美丽的年轻女子的内涵)…我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐。因为他顾念他使女的卑微。

从今以后,万代要称我有福。那有权能的为我成就了大事。他的名为圣。他怜悯敬畏他的人,直到世世代代。他用膀臂施展大能。那狂傲的人,正心里妄想,就被他赶散了。他叫有权柄的失位,叫卑贱的升高。叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。他扶助了他的仆人以色列,为要记念亚伯拉罕和他的后裔,施怜悯,直到永远,正如从前对我们列祖所说的话。(路加福音1:46-55)

(这回到神应许亚伯拉罕时说过的,地上万国必因你的后裔得福。)

马利亚和以利沙伯同住,约有三个月…(路加福音1:56)马利亚可能一直住到约翰出生的日子,…就回家去了。(路加福音1:56)

马利亚留下来可能是为了以利沙伯怀孕期间帮助她。

马利亚在第五十节开始,谈到了神带来的三种改变。首先,他赶散了心里妄想的狂傲人,这是第一个改变,是一个个人的改变,他赶散了狂傲的人。其次,他叫有权柄的失位,叫卑贱的升高。第三个是叫饥饿的得饱食,富足的空手回去,经济的改变。

以利沙伯的产期到了,就生了一个儿子。邻里亲族,听见主向他大施怜悯,就和他一同欢乐。到了第八日,他们来要给孩子行割礼。并要照他父亲的名字,叫他撒迦利亚。他母亲说,不可。要叫他约翰。(路加福音1:57-60)

(约翰名字的意思是上帝是满有恩惠的)

他们说,“你亲族中没有叫这名字的。”他们就向他父亲打手式,问他要叫这孩子甚么名字。他要了一块写字的板,就写上说,他的名字是约翰。他们便都希奇。(路加福音1:61-63)

伊莱沙伯的产期到了,生了一个儿子,他的邻居及亲戚听到主如何的赐他怜悯,都为他高兴。一个妇女在生产时,邻居们会带了乐器,食物到他家中准备在小孩出生的时候庆祝。如果生下来的是男孩,他们会说:“一个男孩”,便开始唱歌跳舞来庆祝,如果是一个女孩,他们便收起乐器回家。

在那时候,生一个男孩是被认为一个很大的祝福,女孩是被忽略的。靠着耶稣基督的教导,妇女才得到今日她们所应有的荣耀及尊敬。

你们妇女们应该特别感谢耶稣基督,妳们只要到那些社会还没有受到福音很深影响,看看她们的地位,妳便会更加的感谢耶稣基督为妳所作的。

让我们看看贝多因人的社会,印度的文化,新几内亚人的文化,读一下“Lord of Earth”那本书。了解在基督教还未传到新几内亚以前的文化,妳们会真正的感谢耶稣,将妇女的地位提高到这美丽适当的地位。

现在当他将名字写在板上,“他的名字是约翰”后,撒迦利亚的口立时开了,舌头也舒展了,就说出话来,称颂神。(路加福音1:64)

周围居住的人都惧怕,这一切的事就传遍了犹太的山地。凡听见的人,都将这事放在心里,说,这个孩子,将来怎么样呢。因为有主与他同在。他父亲撒迦利亚,被圣灵充满了,就预言说,(路加福音1:65-67)

凡听见的人,都将这事放在心里,说,这个孩子,将来怎么样呢。因为有主与他同在。
…被圣灵充满了,就预言说,“主以色列的神,是应当称颂的。因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎。”(路加福音1:67-68)

神,是应当称颂的。因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎。首先要赞美神因为神眷顾着祂的百姓,耶稣基督是神,用肉身显现出来。就像祂所预言的,经过圣灵的启示,第一个宣告神眷顾祂的百姓了。

太初有道,道与神同在…(约翰福音1:1)这道太初与神同在。(约翰福音1:2)
道成了肉身,住在我们中间,(约翰福音1:14)

祂眷顾祂的百姓,但目的是要救赎他们。祂眷顾祂的百姓,救赎他们。耶稣在宣告祂的目的时说:人子来,为要寻找拯救失丧的人。(路加福音19:10)

基督来临的目的是救赎。主兴起了拯救的能力,角是代表着能力的,所以保罗说:我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的…(罗马书1:16)因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能。(哥林多前书1:18)

主以色列的神,是应当称颂的。因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎。在他仆人戴维家中,为我们兴起了拯救的角,(正如主借着从创世以来,圣先知的口所说的话。)(路加福音1:68-70)

有关救主弥赛亚的预言,在人一开始堕落时便有了。那时,神对那女人说:“蛇要被咒诅,在地上用肚子行走”,然后又对那女人说:“女人的后裔要伤妳的头”。这是说罪会被那女人的后裔摧毁。赞美神,祂带来了救赎的能力,祂由女人的后裔童女所生的儿子中救赎我们。因为神
向我们列祖施怜悯,记念他的圣约。就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓,(路加福音1:72-73)…地上的万族都要因你得福。(创世记12:3)

叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在他面前,坦然无惧的用圣洁公义事奉他。(路加福音1:74)

救赎不是只被救起来。不错,神将我们从敌人的手中拯救出来,祂的目的是要我们能够在圣洁公义中毫无惧怕的事奉祂。圣洁与公义都起源于“正直”。圣洁是性格上的正直,公义是行为上的正直。这两个是互相牵连的。圣洁是树的根,公义是结出来的果实。现今许多人所有的问题是他们没有圣洁却想努力得到公义。但这终究会失败的,因为除了圣洁以外,没有别的足够强壮的动机去维持公义。你的心中一定要圣洁。如果你要行为正直,你一定要先有圣洁正直的态度。

所以首先,神的目的是要我们行在祂前面,圣洁的事奉祂。使神在我们的心中作工,改变我们的性格,我们的生命。使得我们能以公义事奉祂。

法利赛人有他们的公义制度,但却远离圣洁,所以是一个澈底的失败。

讲到那个失败,耶稣说: “除非你的义胜过那些文士及法利赛人,你不能进天国”。对门徒来说,这是耶稣对他们所说过的话中,最使他们吃惊的话。因为有谁能比法利赛人更公义?但是主说如你的义不超过他们,你不能进天国。为什么?因为他们是没有圣洁的公义,他们的义不是由心中发出来的。耶稣说他们的态度是发臭的。

在外面,你像是个漂白过的坟墓,而里面是发臭的骨头。外面是一个干凈的盘子,里面盛满了毒液。你在外面很干净,但在里面却是一些没有圣洁的公义。除非你的义胜过文士和法利赛人的义,你不能进天国。因为你必须要由圣洁而发出来的义,有圣洁的性格。神的目的是要我们一生在圣洁及公义下事奉祂。

现在说到那小孩,他就是预言中那要先来的小孩,约翰。

孩子阿,你要称为至高者的先知。(路加福音1:76)

耶稣说,…凡妇人所生的,没有一个大过约翰的。然而…(路加福音7:28)

孩子阿,你要称为至高者的先知。因为你要行在主的前面,预备他的道路。叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩。因我们神怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,(路加福音1:76-78)(或说是凌晨,日出时分)要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:79)

就是基督神以祂无微不至的怜悯赐给了我们黎明,祂带给了那些在黑暗中,在阴影下的人光明,祂指引我们走向平安,在神里的平安。

那孩子渐渐长大,心灵强健,住在旷野,直到他显明在以色列人面前的日子。(路加福音1:80)

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到了第六个月,天使加百列奉神的差遣,往加利利的一座城去,这城名叫拿撒勒。到一个童女那里,是已经许配戴维家的一个人,名叫约瑟,童女的名字叫马利亚。(路加福音1:26–27)

我们要讲到三个名词:订婚,嫁娶,结婚。一个人可以在他两岁时便订了婚,因为那时结婚多半是父母安排的。朋友们在一起,你有一个小女孩,你的朋友有一个小男孩,我们都是好朋友,为什么不变成亲家呢?所以我们便决定了这门婚事。那一对小孩在四岁时,走在一起,便可以说:“我们订婚了”。

因为他们的父母已订下了他们的婚事。他们认为年青人没有足够的智慧去选择自己的配偶,觉得像婚姻这种大事,不能由反复无常的年青人作决定。他们大约在十五、六岁便结婚了,在结婚典礼的前一年,他们进入了嫁娶期。在那时期,他们已彼此许诺,但绝对没有肉体的接触。他们已被视为结了婚。那时,如果他们要分手,即使他们还没有真正的结过婚,一定要离婚。

这时候,马利亚与约瑟已在嫁娶期间,他们已互相承诺,要成为夫妻,只是还没有成亲。

到一个童女那里,(路加福音1:27)

所以这对在嫁娶期间的处女是马利亚,那男人是大卫家的后裔约瑟。
…是已经许配大卫家的一个人,名叫约瑟,童女的名字叫马利亚。天使进去,对他说,“蒙大恩的女子,我问你安,主和你同在了。”马利亚因这话就很惊慌,又反复思想这样问安是甚么意思。天使对他说,“马利亚,不要怕。你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣。”(路加福音1:27–31)

耶稣(Jesus)是希腊文,是Jehoshua,他的意思是“耶和华是拯救”。

记得在马太福音里,约瑟对马利亚怀孕的事十分苦恼,因为他们已在嫁娶期,如果将事情公开出来,马利亚将会被石头打死,他想给她一张离婚书,暗暗的休了她。天使在晚上对约瑟说:不要怕,只管娶过你的妻子马利亚来。因他所怀的孕,是从圣灵来的。他将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。”(马太福音1:20–21)

所以马利亚与约瑟两人,都被天使指示那小孩要取名叫耶稣。不过在告诉约瑟时,他又说:因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。(马太福音1:21)

所以这名字是非常重要的,他说明了耶稣的使命是将神的救赎带到人间。耶稣(Jehoshua)是我们的救赎主。

天使加百列继续说,他要为大,称为至高者的儿子。主神要把他祖大卫的位给他。(路加福音1:32)

当然,在整本旧约圣经的预言里,神允许弥赛亚要坐在大卫的宝座上,治理祂的国、以公平、公义使国坚定稳固、从今直到永远。“他要作雅各家的王,直到永远。他的国也没有穷尽。”(路加福音1:33)

在启示录中再一次记载着那显赫的赞美:“万王之王,万主之主,永远永远,哈利路亚。”

所以那天使是说耶稣基督要永掌王权。

马利亚对天使说,“我没有出嫁,怎么有这事呢。”(路加福音1:34)

马利亚所问的问题与撒迦利亚所问的有极大的区别。撒迦利亚是怀疑神的话。马利亚问的是成事的过程。

我没有出嫁,怎么有这事呢。(路加福音1:34)

她的问题不是疑问,而是问如何能够完成。她相信神的话,因为在稍后伊莱沙伯说:这相信的女子是有福的。因为主对她所说的话,都要应验。(路加福音1:45)

她相信主对她所说的话,但她不知道完成这事的过程,“我只是一个处女,没有成亲,怎么能成呢?”

天使回答说,“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者,必称为神的儿子。〔或作所要生的必称为圣称为神的儿子〕况且你的亲戚伊莱沙伯,在年老的时候,也怀了男胎。就是那素来称为不生育的,现在有孕六个月了。因为出于神的话,没有一句不带能力的。”马利亚说,“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开他去了。(路加福音1:34–38)

有时候,基督教将马利亚的地位与天主教的看法不同。天主教将马利亚放在他们的核心人物中(为世人代祷的,并且是将来那与基督一同拯救世人的),而基督教中反对这种作法的人则将她的地位放得很低。但是正如天使所说,她在妇女中是蒙福的。当然,神拣选一个器皿,使祂的儿子降世,一定会选一个完全准备好的器皿。我相信马利亚在所有当代的妇女中,是性格最美丽的一个。我们可以在经节中看得出来,她是一个非常突出的人物。

那时候她大概只有十六岁,而在她的身上,已有了如此深厚美丽的性格。当天使告诉她这些不寻常的事时,她也会想到与她有婚约的约瑟相同的问题。但她说:马利亚说,“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开他去了。(路加福音1:38)

换句话说,她将她自己,为了神的计划交托给神。“我在这里,让主在我生命中作祂所喜欢的事。”她的那种许诺,引起了我极大的兴趣。马利亚是另外一个我想见的人,她是一个不寻常的人!她是一个在所有的妇女中最蒙福的一个。

在传统上,每一个犹太妇人都希望成为神的器皿,让弥赛亚由她而生。许多年青的犹太女孩命名她们的小孩耶稣,希望神用她的小孩作为救赎的工具。也因为这个原因,妇人不生育被认为一个咒诅,因为她没有希望作弥赛亚的母亲。每一个年青犹太女孩都梦想希望神用她做这器皿。伊莱沙伯不生育,她便失去了这希望。当然任何一个不生育的人都没有这个机会。“哦!我不能作这器皿,”对她们来说,觉得自己不能被神用来实现祂的目的是件很失望的事情。

多希望我们也关心这件事,作神的器皿,去完成神的心愿。

现在有一个叫 Druse 的民族,这是一个很有趣的民族,他们从宗教出来,但不知道信的是什么!这宗教上所有的事都是由祭司为他们作。他们知道他们是 Druse,但只有祭司才知道他们相信什么,信徒不知道。许多男人都是祭司。当你走过 Druse 的村庄时,你可以看到那些男人,穿了前面有一个大袋子的裤子。他们相信弥赛亚是由男人而生。所以当你走过 Druse 的村庄,看到那些穿大口袋裤子的男人,他们以为自己是被拣选出来生弥赛亚的,也就是说,他们是那些怀孕生弥赛亚的人,他们穿了前面有大口袋的裤子以准备怀孕。这是他们的孕妇装。

但这是以色列所有年青女孩的希望。这希望终于落在一个由拿撒勒来,在灵里性格上都美丽的年青女孩上,她的名字是马利亚。

那时候马利亚起身,急忙往山地里去,来到犹大的一座城。进了撒迦利亚的家,问伊莱沙伯安。(路加福音1:39-40)

在这里,问安(Soluted)是一个古英文字,他真正的意义是问候。在结婚典礼时,他们说,你现在可以问候你的新娘,但在第二次世界大战时,很多人不了解这字的意思,所以现在变成了你可以亲吻你的新娘。

进了撒迦利亚的家,问以利沙伯安。以利沙伯一听马利亚问安,所怀的胎就在腹里跳动,以利沙伯且被圣灵充满。高声喊着说,你在妇女中是有福的,你所怀的胎也是有福的。我主的母到我这里来,这是从那里得的呢。因为你问安的声音,一入我耳,我腹里的胎,就欢喜跳动。这相信的女子是有福的。因为主对她所说的话,都要应验。(路加福音1:40-45)

我想现在是一个恰当的地方,谈谈关于堕胎的事。

施洗约翰只有六个月大,当马利亚讲话时,他就能认得出,在肚中有反应。

有人告诉我,小孩在肚子里便开始认识声音,所以孕妇应跟他在肚中的胎儿谈话,这样他在生下后,便会认识你的声音,并能够从中得到安慰。

我们现在已对胎儿的发展,逐渐的发现许多有趣的事情。这里,在他六个月时听到马利亚的声音,已能在肚子内快乐的跳跃。

马利亚的话,是圣灵借着她说的,所以这应该是那小孩听到由马利亚说出来圣灵的话,快乐跳跃。

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本帖最後由 pedro 於 2012-3-9 09:55 編輯

在启示录第五章,当那羔羊从坐在宝座上,右手拿着书卷的那位接过了书卷,约翰说:
他既拿了书卷,四活物和二十四位长老,就俯伏在羔羊面前,各拿着琴,和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。(启示录5:8)

呈现在神的宝座前,这香便是众圣徒的祈祷。

你们记得当神要摩西造圣所帐幕时,祂一再的重复的说,他的建造,装饰,敬拜一定要完全照着祂所吩咐的,为什么?理由是帐幕是照着天上的模式建造的。如果你要知道天上的样子,神的宝座等等,你可以研究帐幕。帐幕是照着天上的样式建成的。地上的祭司拿着盛满了香的小金炉,这香味就如同祷告一样带着甜蜜的香味升到神前。所以在第五章,我们看到廿四个长老献上盛满香味的小金炉,那香味便是圣徒的祷告,这是天上的样式。

这是一个美丽的象征。在主坛前烧香的地方是在圣殿的内院,是一个圣洁的地方,但不是在圣所里面。那地方只有大祭司一年能进去一次。烧香的地方只是在至圣所的外面一点点。
当他在那里的时候,群众都在外面,等着祭司出来祝福他们,这是一个特别的节日,这是他们的风俗。

有主的使者站在香坛的右边,向他显现。撒迦利亚看见,就惊慌害怕。天使对他说,“撒迦利亚,不要害怕。因为你的祈祷已经被听见了…”(路加福音1:11–13)

什么祷告?多少年来他们一直在祷告:“主阿,请给我一个儿子”。这实在鼓励我们要有耐性地祷告。即使他们已老了,他们没有放弃祷告,他们仍然祷告说:“主阿,我多希望有个儿子”。
…因为你的祈祷已经被听见了,你的妻子伊莱沙伯要给你生一个儿子,你要给他起名叫约翰。

(路加福音1:13)

John 是 Johanam 的简写,他的意思是“神是满有恩惠的”。

你必欢喜快乐。有许多人因他出世,也必喜乐。他在主面前将要为大,淡酒浓酒都不喝,从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。他必有伊莱贾的心志能力,行在主的前面,叫为父的心转向儿女,叫悖逆的人转从义人的智慧。又为主预备合用的百姓。(路加福音1:14–17)

在这以前,神最后一次对人讲话是在玛拉基书第四章,在第五节中说:看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知 以利亞到你们那里去。(玛拉基书4:5)

这是天使对撒迦利亚讲话前在旧约中神对人的最后一次讲话,值得注意的是这最后一个应许,在沉默了四百年后竟是新约中的第一句话,关于这立刻将要应验的预言这小孩要出生,有圣灵充满,有 以利亞的心志能力。

我们会觉得对施洗约翰及预言 以利亞来临有许多令人不解的地方。在约翰福音中,我们知道约翰在约但河给人施洗,法利赛人出来,质问约翰,以什么权柄作这事, 他们问“你是弥赛亚吗?”他说:“不是”,“你是 以利亞吗?”“不是”,“那你是谁?”约翰说:
他说,“我就是那在旷野有人声喊着说,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。”(约翰福音1:23)

这里,天使告诉约翰的父亲,他要被灵充满,有 以利亞的心志能力。
这令人不解的地方是由于弥赛亚要降世两次而引起的。第一次的降世是在这福音书中记载的,第二次降世是我们还在等待的, 以利亞也要两次,在耶稣没有降世前先来,所以施洗约翰的降世是第一次,他充满了灵及 以利亞的心志能力。如果一个人能接受的话,他便是那个在耶稣降生之前来临的 以利亞,他要使父亲的心归向儿女,儿女的心归向父亲。

有两次的弥赛亚来临,也有两次的 以利亞来临,他的两次来临,都是要为主的来临,准备人心。



他在主面前将要为大、淡酒浓酒都不喝、从母腹里就被圣灵充满了。
过一会,我们要读到马利亚。在马利亚得到启示,知道弥赛亚要由她而生后,她到犹大的一个小城, 以利沙伯的家中,会见 以利沙伯。那时 以利沙伯已怀孕六月,当马利亚会见她时,以利沙伯被圣灵充满,同时觉得胎儿在肚子里跳动。


无疑的这时候,约翰也是被圣灵充满。这是一个有趣的生前经历,既使在他母亲的肚子里也能感到。


现在说到撒迦利亚。虽然他一直在祷告,希望有个儿子,但他已不是有信心的祈求了。他已不存了什么希望。因为当天使告诉他,他将有一个儿子,他不但不信,反而问天使是不是真的。


撒迦利亚对天使说,“我凭着甚么可知道这事呢,我已经老了,我的妻子也年纪老迈了。”天使回答说,“我是站在神面前的加百列,奉差而来,对你说话,将这好信息报给你。到了时候,这话必然应验。只因你不信,你必哑吧不能说话,直到这事成就的日子。”(路加福音1:18–20)


使我感到有趣的是,我们经常将我们的信心建立在神会作某一特定的事情上。好像没有我们的信心,神便作不成事了。但在这里看撒迦利亚的情况,天使说,“好吧!这就是你的记号,因为你不信,你在那小孩出生以前,不能讲话”。


不论你信不信,神要作的事一定会作的。神不会因你不信而停止不作。这阻止不了神的。但许多时候人们将很重的内疚感加在我们身上。似乎神动工与否取决于我的信心是否持续到底,我很内疚,因为我令上帝失望了,因为我的信心不持久,世人就没有得救。我令上帝失望了。


不论如何,神的旨意是不改变的。不论你信与不信,你无法阻止神的工作,祂会作祂要作的事。这对我来说,也是一个安慰,使我放心。因为我不希望神的工作是取决与我,或是我的信心。


你记得哈曼得到国王的指令,在某一日要将所有的犹太人统统杀死的事吧!末底改送信给以斯帖,要他去见国王,为犹太人求情。以斯帖说,她不能去见国王,他说:“既使我是他的妻子,我也不能随时随地的见他。除非他召见我,我是无法见他的,任何人如果不被召见而去看他,就有生命的危险。因为如果国王不伸出他的金杖,那人便立刻被处死。”末底改回答他说:“你以为如果这旨意一旦执行,你能躲过死亡吗?你知不知道神将你放在王宫里的目的?”


然后他说:“如果你闭口不言,犹太人必从别处得解脱”。神要拯救祂的百姓,祂的目的不会改变。神会拯救祂的百姓,但你却会丧失你所有的赏赐。

神的工作总是会完成的,如你有信心,你便有赏赐,如你失去了信心,你便失去了这赏赐,但是你的不信并不能阻止神的工作。
这里看到撒迦利亚,充满了疑惑,“我怎么才能知道此事?我年纪已大,妻子也老了,你说我会有个儿子?”


天使回答说,“我是站在神面前的加百列”(路加福音1:19)
我们知道,在这事以前,加百列的最后一次在世上出现是大约五百年前。那时是加百列给了先知但以理一个极清楚有关弥赛亚来临的时间表。他预言为以色列人和他们的圣城,已经定了七十个七、要止住罪过、除净罪恶、赎尽罪孽、引进〔或作彰显〕永义、封住异象和预言、并膏至圣者。以完成这幅具有预言性的图画。没有人能了解,从命令重建耶路撒冷起,到弥赛亚的来临要七个七及六十二个七年,在这六十九个七年后,弥赛亚要被杀,被拒绝,百姓要流离失所。

这神奇的预言,论到弥赛亚来临的时间,不是别人,而是我们的朋友加百列给我们的。他好像不受时间的限制,因为在五百年后,他又出现了。他可能还是与以前一样年轻,告诉撒迦利亚,他的妻子以利沙伯将怀孕生子,他将是弥赛亚的先锋,会被灵充满,有以利亞的心志能力,完成关于在主来前要有报信息人的预言。

似乎神已将宇宙的事都订好了,将细节交给了加百列,要他去执行主持这件事,使他的儿子降到世上来。他准备地上的人,准备马利亚,因为是加百列向马利亚显现的,现在,他在准备撒迦利亚。他好像无法保持这个秘密。他在五百年以前,告诉了但以理,关于弥赛亚要来的时间,现在五百年后,他又出现了。如果我有机会,真想见见加百列。他是一个特别的天使,神将重大的责任交给了他。我非常想会见他。


百姓等候撒迦利亚,诧异他许久在殿里。及至他出来,不能和他们说话。他们就知道他在殿里见了异象。因为他直向他们打手式,竟成了哑吧。他供职的日子已满,就回家去了。(路加福音1:21–23)
因为他们一次只服事一星期,没有几天,他离开了耶路撒冷。


这些日子以后,他的妻子以利沙伯怀了孕,就隐藏了五个月,说,“主在眷顾我的日子,这样看待我,要把我在人间的羞耻除掉。”(路加福音1:24–25)


她的不能生育使她蒙羞,她说主将她的羞耻除掉。

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