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诗篇:第50章



50:1  大能者 神耶和华,已经发言招呼天下,从日出之地到日落之处。  
50:2  从全美的锡安中, 神已经发光了。  
50:3  我们的 神要来,决不闭口,有烈火在他面前吞灭,有暴风在他四围大刮。  
50:4  他招呼上天下地,为要审判他的民,  
50:5  说:“招聚我的圣民到我这里来,就是那些用祭物与我立约的人。”  
50:6  诸天必表明他的公义,因为 神是施行审判的。〔细拉〕  
50:7  “我的民哪,你们当听我的话;以色列啊,我要劝戒你。我是 神,是你的 神!  
50:8  我并不因你的祭物责备你,你的燔祭常在我面前。  
50:9  我不从你家中取公牛,也不从你圈内取山羊。  
50:10  因为树林中的百兽是我的,千山上的牲畜也是我的。  
50:11  山中的飞鸟,我都知道;野地的走兽也都属我。  
50:12  我若是饥饿,我不用告诉你,因为世界和其中所充满的都是我的。  
50:13  我岂吃公牛的肉呢?我岂喝山羊的血呢?  
50:14  你们要以感谢为祭献与 神,又要向至高者还你的愿,  
50:15  并要在患难之日求告我,我必搭救你,你也要荣耀我。”  
50:16  但 神对恶人说:“你怎敢传说我的律例,口中提到我的约呢?  
50:17  其实你恨恶管教,将我的言语丢在背后。  
50:18  你见了盗贼,就乐意与他同夥,又与行奸淫的人一同有分。  
50:19  你口任说恶言;你舌编造诡诈。  
50:20  你坐着毁谤你的弟兄,谗毁你亲母的儿子。  
50:21  你行了这些事,我还闭口不言,你想我恰和你一样;其实我要责备你,将这些事摆在你眼前。  
50:22  你们忘记 神的,要思想这事,免得我把你们撕碎,无人搭救。  
50:23  凡以感谢献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的,我必使他得着我的救恩。”〔大卫与拔示巴同室以后,先知拿单来见他。他作这诗,交与伶长。〕
我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。约翰福音13:34-35

凡回转的,主必拯救。

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 〖 诗五十23 〗「凡以感谢献上为祭的,便是荣耀我。」

  没有一件事能够荣耀神,像赞美一样。我们知道有一天所有的祷告、工作、劳碌,都要过去,但是,有一天,赞美比今天还要增加。这一个,是永远继续的。赞美,是永远不停止的。「荣耀我」原文是阿利路亚。


   不要低估我(五十1-6)

  严正的传递上帝的旨意,是在大节期教导的一个特色。当时严正的警告是用一首诗歌唱出来!按照历代志上廿三章二至五节的记载,大卫将利未的祭司分成四班,音乐是第四班的责任。这班由二百八十八位歌唱者组成,他们再被分成廿四班次,由三位音乐师领导,他们名叫希慢、亚萨和耶杜顿。这三位音乐师领导他们的诗班用钹来歌唱(代上十五16)。当然,在大卫的日子,耶路撒冷并没有足够的居民可组成这庞大的诗班。但是,在历代志的日子,即第二圣殿的时期,情况就已经如此了。因为在那时期,祭司、利未人、歌唱者、管弦乐队和其它人的数目大大增加和发展,所以这篇诗属于诗班音乐的收集,以亚萨命名。他肯定是一个历史人物,因为希西家王知道他的名字(代下廿九30)。然而我们没有任何概念,为什么这亚萨诗会与诗篇七十三至八十三篇的「亚萨的收集」分开,我们甚至发现在其中,诗篇五十一至七十篇,那里有「大卫的收集」。

  在诗篇中,所有十二首亚萨的诗篇惯常用Elohim这个字来描述上帝,只是间中用雅巍,「主」这个字;它们也喜欢用较古老的字来描述「上帝」,有些时候同时采取两至三个名字在一起。在我们的诗篇中,大多数的诗都是人说及有关上帝的事,或是对上帝说话,好象伟大先知的方式一样。

  第一至三节,神的显现。这是一个专有的名词,我们用来描述上帝向人的显现。本诗头三个字是上帝的几个名字「迭在一起」,描述全人类的审判者、全能者、世界的创造者。然而,上帝在祂为自己所选择的地方锡安,向人类说话(申十二11,14,26等)。太阳从东方升起来,它的一切荣美照耀全人类;上帝也如此从锡安发光,照耀一切的人。正如太阳有可怕的热力,上帝的「高升」也是如此。有烈火在祂面前吞灭,有暴风在祂四围大刮。上帝的爱是暴风雨的、吞灭的爱(比较路三16)。在祂面前,一切虚假和罪恶的事都被焚烧,好象被森林大火烧灭一样。这两个隐喻,乃代表创造者上帝全然公义和说不尽爱的审判,祂是轻慢不得的。

  但是,正如我们以前在诗篇十九篇所看到的,上帝已计画,自然的启示不应该是祂用来向人类启示自己的唯一方法,所以祂继续透过在西乃山所采用那特别的关系来启示自己,现在是从耶路撒冷发出,上帝在地上选择休息的地方。

  第四至六节,法院。像以赛亚和其它伟大的先知,诗人如此安排审判的景象,邀请上帝所创造的一切,无论天上和地下的,都来作陪审员(赛一2;申三十19)。以色列民是在被告席之中,是反叛的百姓(一2-4)。现在有什么事情发生?正如我们曾看过的,首先,上帝打破祂的沉默,祂进入法庭,准备作出一个暴风雨的审判。因此这全能的审判者作出宣告:「招聚我立约的子民(不是标准修订本所译的诚实的人,因为这个字是基于立约的名词hesed)到这法庭来,那约是我与他们所立的。聚集所有遵守与要履行立约的责任的人,他们用献祭的方式来履行他们的责任,就是在摩西的日子我自己给他们的约。」在那时,诸天坐在陪审团席位上,回答说:「上帝已拯救祂立约的子民,已使他们与祂自己建立正确的关系。试想一下,他们的审判官也是他们的辩护人!」

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这惊人的图画描述上帝自己如何提醒以色列民,祂一直忠于祂的约,并且这只有藉着祂的恩典才可以拯救他们。从埃及被拯救出来,是那不可见的外在可见的象征,就是上帝「预先的恩典」,最后的句子描述那首先临到的恩典,在他们悔改以先,恩典倾流在百姓身上,好象急流,好象森林大火一样。当他们得到上帝的恩典,便成为他们悔改能力的源头。圣经的次序是:

  (一)第一是上帝的恩典;
  (二)第二是赦免;
  (三)第三是悔改;
  (四)第四是内心和生活方式的改变;
  (五)在上帝的仁爱中欢欣快乐。

  因此我们看到,为什么以色列民尽了人类之所能去回报,去表达她对上帝的hesed,是使用祂给予她献祭的方式。但是,这里的要点,献上一只公牛或山羊,只是内心外表可见的象征,此内心寻求靠上帝在约中的恩典和引导而生活。这些献祭是上帝为以色列民作为一个被救赎的子民的旨意(利一1-9);但是,它们必须以完全的真诚来完成,发自内心(利五至六章)。所以现在我们要停下来(用细拉这个字),接受启示中所有这些字句,并且思想它们的意思。

  审判官的宣判(五十7-23)

  第一项宣判。现在审判官转向祂立约的子民,即以色列民,祂告诉他们要听,即是说,真正的聆听,正如耶稣常常说的一样:「有耳听的,应当听。」上帝说:「这一次,我向你们施行审判,你们是我的子民,我是你们的上帝。」(看出十九5-6立约的字句,和何二23更新的约。)「你们肯定在宗教责任上小心谨慎;你们每日献祭给我。但是我不会从你们身上拿去任何这些野兽──事实上,所有的野兽,和林中的鸟都是我的!你们认为我需要靠你们供养吗?你们是否真的以为我会喝山羊的血吗?」

  以赛亚书一章告诉我们,上帝如何厌弃烧公牛的气味,厌恶拘泥的遵守安息日,厌恶周年循环的节期,(记着,所有的都是上帝自己所命令的!)上帝真正希望的,是在祂子民的内心,找到对无助的人、在贪婪和受压迫下的牺牲者、孤儿和寡妇的爱心和怜悯(赛一17)。因为这是上帝对以色列民立约的爱所表露的,因此,以色列民对上帝立约的爱,必须在对邻舍的怜爱中表达出来。上帝宣告说,因此,你不应嘲笑至高者!上帝所寻求的是感谢的祭,不是屠杀公牛,或者,如标准修订本十四节注脚很清楚的指出,以感谢为祭献与上帝。假若你如此行,就算你在患难之日求告我,我必搭救你。因为这是你衷心的悔改,和真诚的爱,表明你如何荣耀我。

  第十六至廿三节,第二项宣判。很奇怪的,审判官并没有转向法庭中另一群人,这里称为\cs9恶人,他们与立约子民分开。因为恶人都是立约的子民!他们曾学习背诵十诫,使用上帝曾教导他们立约的言语。在约中上帝的一项命令包括在这条文里:「假若你听我的话」(出十九5),当然意思是:「假若你遵守摩西的律法」。但是,现在审判官宣告说:「你恨恶管教」(希伯来文的意思是透过管教来学习),「将我的言语丢在后面。」「你与盗贼和娼妓连合起来,……你甚至按你自己的形像创造上帝」──这与创世记一廿七节刚相反。「你认为我是一位容忍的上帝,容许你在一个我所容忍的社会中享乐。然而现在我再给你一次机会;不要使我来撕碎你。因为,假若我不拯救你,没有人能如此作。」

  第廿三节,副歌。这些字撮要了两项我们刚在十六节经文所听到的审判。

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