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真正的无神主义并不与当代神学冲突,有一个流派就是认为上帝已死的基督教无神主义。
基督教的讲法是:人在自然状态时,本质与存在是和谐的,这样的人是完美的人;一旦人类脱离了自然状态,一方面和动物界分离,另方面也不再和自然界一体,由于理性的产生,开始有自由意志,必须为自己的行为和世界的塑造负责,人的存在便与其本质有了差异,也就是有了「罪」;人生的目的,应该为了使存在和本质之间的差异消失,恢复人原来的样子,除去「罪」;而在历史的过程中,凡是为了要消除这差异而努力的人──不论是无神论者还是信徒:有没有教堂或仪式──都是「教会」(英文中是大写的Church)。
「教会」就是为了要消除人的异化(罪)的人们,因此现在一般的教会若没有为消除本质与存在之间的差异而努力,都不算是「教会」(Church)。基督教以为最后在历史的终了时,人的存在与本质不再有差异,这就是历史的意义与目的──历史就是人类的异化史,人的生命的目的因此与历史的目的是一致的。(以上的讲法是很简略的。)
神学所处理的就是人的本质和存在矛盾的问题:即人的本性、源头和目标,人的完全发展,个人在社会的历史中自我实现,人的超越与自由,公义社会的建立等等问题。因为如此,神学之于一切人,不论无神论者或其它宗教信徒,都是有价值的,任何人都应注意聆听。
本文试图将田立克的学说与阐释学结合起来,导出其思想中隐含的结论
基督教神学的方法
可是,也因为神学所探讨的问题的普遍性,似乎不应只限于基督教的题材,佛教、回教及许多古典的书籍、戏剧、小说等文学作品不也探讨同一主题?
凡是為消除「罪」而努力的人,不論有無教堂或儀式,都是教會。
(基督教)神学家可以这样回答:任何学术研究都有其预设及方法,由于历史的因素,神学的研究一开始便环绕着《圣经》;这并不表示《圣经》的作者们在下笔时心中已有后人所诠释出来的那些观念。比方说,以色列人对神的理解或许是神话式的,是迷信的,如摩西要妻子西坡拉以儿子的包皮阻止亚畏(耶和华)杀害摩西,这个故事显示作者把神当作原始宗教中的魔灵来看,这类的例子甚多,不胜枚举。那些作者是因为感受到人的本质与存在之间的紧张状态,才有意识或无意识地将它反映到经文中。一切宗教及「类宗教」的产生都是如此,即,人的本质在现实世界无法实现,因此人创造了宗教,希望在其中实现本质。今日我们许多理性的神学观念,起初是由素朴的甚或迷信的宗教思想与各种哲学思想互相影响,经过一个长时间的变化发展而来:而这个变化发展的过程是依据着──因此,也被限于──基督教的象征(如复活、堕落、神国、创造、恩典、救赎、上帝、耶稣基督、教会等等)。
由于这个缘故,不仅神学问题的答案是在基督教的象征中去寻找,就连神学问题本身都被答案──即耶稣基督教象征──决定了问题的形式与方法。所以我们提到的那些神学要探讨的问题,如人之完全发展等等,本身就是基督教思想范畴的产物。
神学所使用的方法因此是分析人的现存情境,使之和基督教的信息相关,而许多文学、哲学、宗教典籍、心理分析、社会哲学等著作,十分可能会提出关于人之存在与本质的问题(当我们这样说时,已经是由基督教思想的范畴来看这些材料了),故对分析人的现存情境有许多洞见,神学家的工作是组织这些材料,使之和基督教的信息相关。
从以上看来,神学的定义方可以是:怀抱着当代的各种知识,以某一种哲学来系统的诠释(也就是理解) 《圣经》,或诠释(理解)基督教象征。
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