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十个引人归主者


第一课引人归主的先锋2002-08-13在这个研究新约引人归主的课程系列中,我们希望构成一幅综合性的图画,让我们都能够投身於这份伟大的工作,来带领人归向主耶稣基督。


第二课安得烈——带领他人来到耶稣面前2002-08-13得烈的名字在新约圣经中只提及数次,但每一次我们都看到他引介他人来到耶稣面前。他先找着自己的哥哥,雀跃万分把他介绍给主


第三课腓力——世界上最有价值的工作2002-08-13在这课程里,我们看到腓力如何把拿但业带到耶稣面前,而作为基督的跟随者,我们应如何担负起引人归主的工作。约一35-45讲述一个十分有意义的次序。


第四课撒玛利亚妇人——个人见证2002-08-13在这一系列的课程中,有些要点需要重覆,但我们有必要强调及重申某些真理,特别是因为大多数人只记得他们所听到的大约六分之一、以及他们所看到的四分之一!


第五课彼得——得人如得鱼的高手2002-08-13耶稣对彼得说:「从今以後,你要得人了」(十节),或(照字面真正的意义),「你要把人生擒作为俘虏」。这个惹人注目的短语在新约圣经里只出现两次,就是在这里及提後二26。


第六课司提反——被圣灵充满2002-08-22司提反是早期教会中杰出人物之一,我们在徒六5-15;七1-60;八2;十一19及二十二20中都看到他的行踪。他是一个光华四射、大有作为的引人归主者,犹如一颗流星,划破夜空,迅即消逝。


第七课亚拿尼亚——一个神能使用的人2002-08-22神的话语显示出一个真理,叫我们谦卑在神面前的,那就是神使用人,为的是要成就他神圣的旨意。亚拿尼亚是主所奇妙地使用的人,他为神所差遣,去寻找大数的扫罗,并带领他接受神的祝福。


第八课保罗(1)——一个真实有效的见证人2002-08-22这个课程对每一个基督徒有一个非常特别的应用,因为每一个基督徒都是一个有效的见证人──请参阅徒一8。


第九课保罗(2)——他对以色列得救之热情2002-08-22使徒保罗心中的负担,以及激励他为主劳苦的动力之一,乃出自他对人的得救有热切的渴望。他是一个出类拔萃的基督徒(徒十一26)、基督的真正门徒(约八31)


第十课耶稣——引人归主者的权威2002-08-22主耶稣基督在其世上事奉的生涯中,就是其教导的化身。比方说,他命令其门徒要成为领人归主者──请参阅太二十八19;但他却是引人归主者的权威──请参阅路十九10。

作者:法兰斯·迪信

第十课  耶稣--引人归主者的权威

     (经文:约四1-42)

      主耶稣基督在其世上事奉的生涯中,就是其教导的化身。比方说,祂命令其门徒要成为领人归主者──请参阅太二十八19;但祂却是引人归主者的权威──请参阅路十九10。当祂说:「跟从我」(太四19)的时候,祂表示我们要效仿祂榜样的意思;实际上,祂正在说:「留神观察我怎么去拯救灵魂、引领人归向我,并跟随我!」祂是我们伟大的榜样,不但在受苦方面,更且在引人归主方面──请参阅彼前二21。他从天上来到地上,死后复活,并且永远活着,为的是要拯救失丧的人──这正是祂父的事(路二49)。在四福音中,我们看到祂进行个人传福音工作时所采用的方法之记录,其中有祂与那井旁的妇人交谈的故事(约四1-42)。我们如何与人接触必须是因人、时间、地点及环境而异的,但下列几点乃从撒玛利亚妇人的事件引伸出来的,以资参考。

      (一)祂对某一个人引起特别的兴趣与关注。

      在这种情况下,我们的主试图只引领一个有罪的妇人得救。祂时常只是接见一个人;在马太福音中,记载着祂与十六个人作出私人的接见,而在约翰福音中却记载着十七个私人的交谈。一个灵魂的得救对祂来说,是如此的重要!在路加福音第十五章中,我们看到一只失丧的羊、一块的失钱及一个浪子的故事,而可八36-37强调一个灵魂的重要性。让我们谨记在心,我们去寻找的一个失丧的灵魂,可能将来成为一个出类拔萃的引人归主者──请看第二十八至三十节。

      (二)祂离开了祂预定的路线,去拯救一个人的灵魂。

      第四节告诉我们,祂路经撒玛利亚。虽然对祂会构成不便,祂还是愿意超越常规,放下其原定的计划,去拯救一个有罪的女人来归向自己。太多的时候,我们只全神贯注于自己的事务,因而我们在路上与人擦身而过,而不予理睬他人的需要,因而忽略了神给我们的那千载一时的服事人之机会(路十31-32)。

      (三)祂工作时经常有一种强烈的催逼感及紧迫感。

      「祂必须经过撒玛利亚」(四节)。拯救人的灵魂在祂的生命中是「当务之急」、必须履行的重任──请把约三14与约四4;九4;十二32-33作一对比。祂的食物就是遵行祂天父的旨意(约四31-34)──而这救人灵魂的工作就是祂天父的旨意。在我们的生命中,有否这种紧逼感呢?──请参阅罗九1-3。

      (四)祂待人接物的态度充满友善、对人喜欢及富于同情共感之心。

      祂并非冷酷无情、自高自大,而是祂的相貌与举止可说得上有一份得体的礼仪与奇异的尊贵。使徒保罗渴望「救些人」(林前九22),如果我们照样去行,我们也必须去「救些人」。我们可在路十33-37找到最好的例子。

      (五)祂在人生平凡的际遇与处境中抓住机会,去做个人拯救灵魂的工作。

      第六节告诉我们,祂因走路困乏,便坐了下来。祂本可利用这机会作为休息的借口,但祂却将其疲倦的身体状态转变为对宣讲福音有利的因素,而并非视之为不利的因素。我们在日常生活的际遇中,是否能以这种心态去看待呢?!我们可能会这样说:「若不用去那地方就好了!」,但这旅程可提供我们一个奇妙的机会,让我们去接触一个灵魂,就是主要我们为祂作见证的。

      (六)祂要求那个衪要拯救的人,为祂做一件恩惠的事。

      第七节告诉我们,我们的主就是用这种方法来跟人建立一个接触点。人都乐意向他人提供恩惠。你若向人问路,你会发现人都很乐意来帮助你。这在领人归主的事上同样是千真万确的。你只要向那个你想要接触的人,提出一个诚恳的要求,要求那个人帮助你;就这样,你便能得心应手,赢得那个人的同情。

      (七)祂只单独与她谈话。

      第八节告诉我们这一点。有的时候,这样做未必是明智之举。一般而言,年轻的基督徒在与异性作私人的交谈时,需要提高警觉;但我们想要强调的是,在大庭广众、众目睽睽之下,若跟人谈及属灵方面的事情,千万不要令你谈话的对象觉得局促不安、尴尬窘迫。普遍规律可能也会有例外,但一般来说,这个普遍规律确是行之有效的。

      (八)祂克服了她所设定、并已存在的障碍。

      首先,有罪的障碍(十六至十八节)。这妇人是一个臭名昭著、声名狼藉的罪人,因而被社会遗弃。她在烈日当空、心知那城里的妇人都在家的时候,来到井旁打水。第二,有种族的障碍(九节)。我们的主是一个犹太人,而她是一个外邦人。第三,有性别的障碍。犹太人在公开的地方跟一个素不相识的妇人攀谈,是「不合规矩的事」。最后,有宗教的障碍(二十节)。

      (九)祂引发人的询问,唤起人的属灵饥渴。

      第十至十三节告诉我们,祂如何赢得她的好奇心与兴趣。我们也应运用这种方法,来告诉那些劳苦担重担的人关于那担负重担者(太十一28)、告诉那些被困缚的人关于那使人自由的释放者(约八36)、以及告诉那些因死亡而丧失亲人的人关于那生命之主(约十一23-25)。

      (十)祂并没有指责或责骂她,但却要她面对自己的罪。

      除非人深感自己有罪,因而深觉需要基督,他们就不会来到祂的面前。第十六至十九节告诉我们,主是如何的慈爱柔和、稳固坚定及坚持不懈!我们不能使人深觉自己有罪,但圣灵却能使人知罪,如果我们运用「圣灵的宝剑,就是神的道」(弗六17),圣灵就会使人知罪。我们能告诉别人,由于他们违反了神的最大诫命,他们便犯下了最大的罪(太二十二37-38)。

      (十一)祂讲及那能迎合她需要的唯一救主。

      她需要永恒的生命,正如第十四节告诉我们的;她也需要救恩,正如第二十二节告诉我们的──换言之,她需要祂成为她的救主。

      (十二)只有当祂完全地显示自己是救主及生命之主时,祂才作出定论。

      请看第二十五及二十六节。这个时刻对于她及撒玛利亚人是多么的奇妙!──请看第四十至四十二节。

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本帖最後由 esperanza 於 2014-9-8 08:44 編輯

第九课  保罗(下)--对以色列得救之热情

      (经文罗十1-21)

      使徒保罗心中的负担,以及激励他为主劳苦的动力之一,乃出自他对人的得救有热切的渴望。他是一个出类拔萃的基督徒(徒十一26)、基督的真正门徒(约八31)、主的大使(林后五20)、牧者(腓一3-5)、传道人(弗三8)、作家(门19)及殉道者(提后四6-8)──但最重要的,他是一个引人归主者。他的生命全都委身于寻找失丧的人,并引领他们归向基督,因为只有祂才能拯救他们。我们应把罗九1-3连结于罗十1。虽然保罗可以充满着喜乐、洋溢着快乐,正如我们从其书信中所学习到的,但他经常对失丧的灵魂有沉重的负担。在这课程中,我们将要把注意力集中在罗十1,从中清晰地看到真理的先后顺序。

      (一)保罗把所有的人在本性上都当作是失丧的。

      保罗在罗十1中使用了「得救」这语词,暗示他所表示渴望的人,就是那些失丧的人。人若不是失丧的,就毋需要救恩。保罗基本上正在关心以色列、他的同胞,因为他是一个犹太人;但那些失丧的人不仅是以色列人。凡在生命中没有基督的人,都是失丧的人。如果我们要成为引人归主者,我们要有一个坚定的信念,就是那些非基督徒都是失丧的,在神和基督的眼光中,无份于救恩与天上的福份,并且是永远失丧的人,除非有人引领他们归向祂。失丧的意思是什么呢?

      (1)失丧并不单指今生或限于今生的时间,更且是涉及灵魂与永恒──请参阅可八36。

      (2)失丧就是与基督的生命隔绝──请参阅路十九10。

      (3)失丧就是灭亡的意思──请参阅约三16。

      (4)失丧就是对父神来说一无是处,毫无用处,彼此之间没有契合──请参阅路十五3-24。

      (5)失丧就是被判定为有罪的──请参阅约三18。

      (6)失丧就是在神的震怒之下──请参阅约三36。

      (7)失丧就是永远陷于地狱及与基督无份的定局──请参阅路十三27。

      灵魂失丧是何等恐怖的事!已失丧的人何其多──而试图拯救他们的人又何其少!

      (二)保罗相信好人与坏人、有宗教的人与没有宗教的人同样都是失丧的。

      很多人相信,只要人有宗教,既虔诚又有道德,尝试过一个正常人的生活,他们就必定会得救──但事实却不是如此。保罗讲及他的犹太的弟兄,他们如何向神大发热心,希望蒙神悦纳──请参阅罗十2-3。犹太人在宗教上是非常虔诚的,但他们是失丧的。没有人可以靠遵行律法、行善事、有高尚的道德而得救,因为这些事都不能取悦于神,为祂所接纳──请参阅赛六十四6;我们只有服膺于基督的义才能得救──请再参阅罗十3;当我们相信基督时,我们就被算为义──请参阅罗十9-10。因此,那些虔诚、有道德的法利赛人是失丧的,而那个有罪的税吏却得救了──为什么?因为那法利赛人只信靠他自己的义(这样做永不能拯救他),而那个税吏却信靠基督的义──请参阅路十八9-14,并跟罗三20;加二16;弗二8-10;多三5-7作一对比。

      (三)保罗热切地渴望人能得到救恩。

      他告诉我们,这是他「心中所渴望的」,或按照字义而言,「我心中所深深喜悦的」。他热爱人的灵魂,正如主耶稣一样──请参阅太九36,并跟太十四14作一对比。保罗的渴望是那么热烈逼切,因而他能一言道出罗九1-3中悲天悯人的话语。第二节按照A.N.T.的翻译:「我心中充满了令人难堪的悲伤、永不止息的痛苦。」保罗的爱国情怀在这里表露无遗!他热烈地盼望犹太人得救,因为他自己是一个犹太人──正如一个中国的基督徒,必定切望中国人得救,一个罗马尼亚的基督徒,必定切望罗马尼亚人得救,而一个吸毒成瘾、后又改邪归正的人,必定切望其它的吸毒成瘾者也能得救一样。保罗心中的负担何其沉重!──请参阅出三十二,特别注意第三十一及三十二节。

      (四)保罗在其祷告中表现出他逼切地渴望人能得到救恩。

      罗十1告诉我们这一点──而这一种对灵魂的真正负担,必定会在祈祷中表达出来。这为引人归主的祷告包括五件事,值得我们的注意:

      (1)这是一个与人共同分享的祷告。他开始祷告的时候,便呼吁他的「弟兄」,可以说是要召集他们,与他共同分担这责任。我们都有责任,去为他人的得救祷告,即使我们是「离群孤独」的人,也能同样做到这一点──请参阅徒二八30-31。

      (2)这是一个由心而发的祷告。这是保罗的「心中所愿意的,向神所祈求的」。他的心都投入在这祷告中,因为「祷告的中心就是心中的祷告」。保罗的祷告中含有眼泪──请参阅徒二十31。

      (3)这是一个对准方向的祷告。这祷告是对准神而发出的,祷告本来就是应该这样的。当人为了他们的朋友和亲人得到救恩的事恳求神时,神就会施行何等奇妙的作为,以响应祂子民的祷告!──请参阅耶三十三3。

      (4)这是一个明确的祷告。这个祷告是「为以色列」而发的。他并没有说:「主啊,求你拯救人!」他乃是祷告说:「主啊,求你拯救以色列!」──正如我们应该这样祷告:「主啊,求你拯救约翰……或雅各……或安妮!」──请参阅徒十二5。

      (5)这是一个特别的祷告。他并没有祈求神祝福人、帮助人或引导人;他乃是祈求神能响应人心中的需要,让他们「得到救恩」──请参阅雅五20。

      (五)保罗心中的祷告乃与他的行动相辅相成的。

      他不仅是祷告,更且以一些极其实际的方式采取相应的行动。他心里所愿的,向神所求的,就是要以色列人得救,这特别可从三方面表达出来:

      (1)借着他的生命。保罗借着他的生命来引领人归向主──即是借着基督住在他里面及活出来的的生命──请参阅加二20及西一29。这是因为他顺服圣灵而行才能做到。

      (2)借着他所说的话。保罗借着向犹太人与外邦人、向很多的人或很少的人、在监牢里或在宫殿里、在街上或在犹太会堂里,日夜传道及作见证,以引领人归主。这是因为他的言语能为圣灵所使用──请参阅诗五十23。

      (3)借着他所写的书信。保罗写了很多封书信,其中的十三封书信(若非十四封书信)都记载在我们的新约圣经里。你有否写信给你所爱的亲人与朋友,向他们见证你对基督的信仰──请参阅加六11。

      这就是那引人归主者为以色列人、或为任何人的得救所发出的祈祷。让我们以此作为我们的祈祷!

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第八课  保罗(上)--真实有效的见证人

     (经文:徒二十六13-29)

      这个课程对每一个基督徒有一个非常特别的应用,因为每一个基督徒都是一个有效的见证人──请参阅徒一8。使徒保罗是一个优异、有效及真实的见证人,善于拯救生命(箴十四25),我们在研读使徒行传及保罗书信的时候,深深感受到他为他人的灵魂大发热心,因而使他成为主的一个伟大见证人。请看徒二十六22-23中所推介的保罗,并留意从他的身上所显露的一些有关真实和有效的见证人之特征。

      (一)一个真实有效的见证人就是一个能言善辩的人。

      请留意「所讲的」(二十二节)、「说」(二十四节)、「说」(二十五节)、「直言」(二十六节)──并请参阅诗一○七2!无可否认,我们在世界面前所作的最有效的见证,就是有一个坚定不移地活出基督、效法基督的生命,但为这种生命作出见证,需要用口来述说表白出来──请注意可五19与路八39之间的差异。当我们讲述自己喜爱的话题、所关注的问题及喜乐的事,我们便滔滔不绝地说个不停,而我们是否应该讲及我们最亲爱的朋友、我们所最亲爱的救主──主耶稣呢?大祭司有石榴与铃,交替地挂在其袍子周围的底边上──一粒种子与一个铃,就是那能看见的及那能听到的──请参阅出二十八33-34。你是否一个有效的见证人,为主挺身而出作见证呢?抑或你只是说:「我不能……」呢?──请参阅耶一6-9。

      (二)一个真实有效的见证人就是一个向各色各样的人宣讲福音的人。

      在第二十二节中,使徒保罗告诉我们他经常「对着尊贵、卑贱、老幼作见证。」他无论到什么地方,都对人讲论关于主的事情;不管他的受众多少、是贫富、老幼、有无知识、犹太人或外邦人、君王或平民、军人或海员──无论何处,他总是一个有效的见证者。请看他在犹太会堂(徒十三5)、河边(徒十六13)、监狱(徒十六25-32)、市场(徒十七17)、各人家里(徒二十20)、家庭(徒二十八30-31)、皇宫(腓一12-13)等不同地方工作。保罗所遇到的人都是基督为之而死的灵魂,因而他们都有可能性成为基督徒。我们有否这种异象呢?──请参阅林前九22。一个有效的见证人热爱灵魂,愿意顺应任何人的需要,向什么样的人,就作什么样的人,为的是:「无论如何总要救些人」。

      (三)一个真实有效的见证人虽要面对挫折、失望、甚或灾难,仍然继续其为主作见证之工作。

      在第二十二节中,使徒保罗在悔改归主二十年后的今天说:「我直到今日」;或者正如修订版(theRevisedVersion)的翻译所指出的,「我……还站得住」!他有持续力──及忍耐力!;虽然面对莫大的试炼、逼迫、反对、挫折及威胁,他有恩典及坚毅──请参阅徒二十六21、24及林后十一23-28,从中看到他所要承受的一些争扎。一个有效的见证人必定有一个确定的目的及一个坚定的目标。有两个大的风险面对每一个神的仆人、特别是任何跻身于显赫或重任地位的人──自负及失望。你能否在保罗的身上找到任何甚至明显的自高自大的痕迹吗?他有否感受到失望呢?倘若他经历失望,他就立即克服这种感受,随而继续他的工作──请参阅撒上三十6并跟加六9作一对比。

      (四)一个真实有效的见证人对神的话语忠贞不渝。

      请再查看第二十二节──「所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事……」保罗相信摩西与先知的见证。他对圣经的绝对可靠性坚信不疑;他知道圣经都是神的默示的(提后三16),而圣灵就是圣经的作者(彼后一21),他完全理解到,他有一个严肃的责任去接受神所启示的话语(启二十二18-19),并向众人宣扬(徒二十27)。今天,很多传道人与教师对圣经已失去了信心;他们告诉我们圣经不值得信赖、充满了神话、不一致及过时的!若能回到保罗的时代,听一下他的见证──是的,若能回到主耶稣的时代,看一下祂对这件事说一些什么话,那会是多么美妙的事!──请看约五46-47及路二十四25-27。保罗所传扬的是那完整的福音,正如第二十三节所告诉我们的──「基督必须受害……从死里复活……传给……」──请跟林前十五1-4作一对比。换言之,保罗传讲基督为童贞女所生(路一26-27);祂是公义的,从未犯过罪(约八46);祂代替罪人死在十字架上(林后五21);祂从死里复活,战胜了死亡(林前十五20);祂必再来,众目要看见祂的降临(启一7)。

      (五)一个真实有效的见证人是一个知道如何使用圣经的人。

      保罗不但熟悉圣经,更且知道如何使用圣经──第二十二至二十三节暗示这一点──请跟提后二15作一对比。你能否运用圣经来带领人归向基督呢?你能否让人知道:世人都犯了罪(罗三23);所有的人都需要救恩(罗六23);主耶稣是唯一的救主(徒四12);救恩在主耶稣基督里临到那些相信的人(徒十三38-39)?一个有效的见证人应能做到这一点。当复兴来临的时候,神需要一大群这样的见证人,足以带领他人得到救恩的确据。

      (六)一个真实有效的见证人就是一个尊主耶稣为大的人。

      请再查阅第二十三节。这节经文全都讲及主自己,而非保罗。我们并非为我们自己、我们的教会、我们的宗派而作见证,而是为主作见证──请再参阅徒一8,并请跟徒八5、35作一对比。圣灵总是指向基督,并尊祂为大──请参阅约十六14及徒十九17;而一个有效的见证人也要如此作见证。请留意保罗得以成为有效见证人之最重要秘诀:

      (七)一个真实有效的见证人是一个倚靠神帮助的人。

      第二十二节告诉我们这一点。这就是保罗的秘诀──这也是我们的秘诀!没有祂的帮助,没有一个人能成为一个有效的见证人。这「神的帮助」是什么呢?这是属灵的能力、圣灵的赋予、从神的灵所受的恩膏(除此以外,绝对别无代替物)──请参阅亚四6。这是所有有效地为主见证的人所最需要的──请参阅及比较路二十四49及徒二4。保罗在什么时候「获得」这个帮助的呢?──请参阅徒九17,然后再看一次徒一8中主的话语。

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第七课  亚拿尼亚--一个神能使用的人

    (经文:徒九10-17)

      神的话语显示出一个真理,叫我们谦卑在神面前的,那就是神使用人,为的是要成就祂神圣的旨意。亚拿尼亚是主所奇妙地使用的人,他为神所差遣,去寻找大数的扫罗,并带领他接受神的祝福。在新约圣经中,我们只有两个地方看到他的事迹,就是在徒九10-17及二十二12-16,但在这两处经文中我们得知,他就是那种神能使用的基督徒。请考虑下面的要点,其中有些已在上一课曾经强调过的:

      (一)神所使用的人必须是基督身体上的一个肢体。

      神是透过基督徒工作的,他们是借着重生的神迹及圣灵的洗成为教会[即基督的身体(林前十二13)]的肢体。在徒九4中,主告诉大数的扫罗,他逼迫基督徒就等同于逼迫主自己,因为信徒是基督身体上的肢体。祂是身体的头,而他们是那身体上的肢体──因而主的门徒与主自己是合而为一的。耶稣在地上的事奉中有一个肉身,并且透过这肉身来施行祂的作为,但现在祂的身体就是教会,而从天上祂(即那头)透过那身体的各种肢体来施行祂的作为。亚拿尼亚是那身体上的一个肢体,如果你同我要被主使用,我们也必须成为那身体上的肢体。这就是成功的引领归主者之先决条件。

      (二)神所使用的人可能是一个平平无奇、不太起眼的凡人。

      神医治乃缦,是透过「一个小女子」(王下五2)。当神要带领大数的扫罗得到救恩的确据时,祂使用了亚拿尼亚。但是他又是谁呢?他是「大马士革的一个门徒」(徒九10)──他不是一个使徒,也不是一个显赫的人,更未必是一个领袖。神乐意使用平凡的人,应可作为很多人的一个巨大鼓励──请参阅林前一26-29。

      (三)神所使用的人必须是一个生活上敬畏神、信仰上坚持不懈的基督徒。

      在徒二十二12,我们看到亚拿尼亚是一个「虔诚人」,「为一切住在那里的犹太人所称赞」。这意味着他的生活是无可指责的,行为是无懈可击的,他所作的见证也没有不真实及不真诚的成份;他「使教义与信条生色不少」,并在言语行动上表现出主耶稣基督的恩典──请参阅多二10。神只会使用那些在生活上坚持不懈地荣耀祂的人。你的生活又如何呢?

      (四)神所使用的人必须愿意让主按祂的旨意使用他。

      不幸的是,有些基督徒并没有让自己给主随意使用;如果祂吩咐他们邀请其邻舍来到教会,他们却不愿意去做;如果祂吩咐他们辞去现任的职务去非洲做宣教士,他们也不会顺服祂的呼召;如果祂吩咐他们奉献「他们的」财富的一部份,作为发展祂的工作之用,他们更不会甘心乐意地去作出奉献。然而,亚拿尼亚却完全顺服听从神的吩咐。我们怎么知道呢?第十节告诉我们,他与主有如此亲密的关系,以致他能听到祂的声音。请看第十至十四节,并留意亚拿尼亚跟主在交谈中那种亲密的关系。他与祂之间可以彼此交谈。你能如此与主相交吗?再者,亚拿尼亚愿意毫无异议地顺服主。无可否认,他确实问了主一些问题,但神立即告诉他,他的任务就是「去」(十五节),我们看到亚拿尼亚真的「去了」(十七节)。即刻的顺服!有的时候,顺服了神,便不能取悦于人。克里维廉(WilliamCarey)前往印度宣教之前,遭受到朋友的反对;斯莱瑟马利亚(MarySlessor)前往非洲之前被人误解;而很多年青的(及年老的)人在顺服宣教的呼召时,也经历到父母朋友的误解。亚拿尼亚如此完全地信靠顺服神,确是令人惊佩不已!

      (五)神所使用的人必须充满温柔的爱;他必须像基督。

      从第十七节,请留意亚拿尼亚去见扫罗,并没有对他说:「你是邪恶的逼迫教会者!你已做了很多伤天害理的事!」(十三节)。不──他把手按在扫罗的身上说:「兄弟扫罗……」──当他这样说话的时候,确实带着泪声,心中充满着怜悯与同情!这里有一个大试验:当另一个基督徒伤害你的时候,你能否去对他说:「兄弟……」?你如何答复这个问题,便决定了神能否使用你。

      (六)神所使用的人必须见多识广、消息灵通的。

      这可从第十三及十四节得知──并请参阅及比较代上十二32及斯一13。然而,如果我们愿意作好装备,让神在引人归主的事工上使用我们,我们必须具有更重要的知识,正如提后二15所表明的。我们必须知道如何使用圣经,带领人认识基督。你能否在圣经中找到经文,指出我们为什么我们需要一位救主……为什么耶稣基督就是我们所需要的救主……为什么祂是那唯一的救主……祂如何、什么时候、在什么条件之下,拯救我们……保守我们……及满足我们的需要……呢?

      (七)神所使用的人必须符合引领他人进入丰盛祝福的境界之条件。

      请参阅第十七节。在扫罗进入新生命阶段时,亚拿尼亚带领大数的保罗进入丰盛的属灵祝福中,因为前者指引后者如何「被圣灵充满」。很明显的是,亚拿尼亚本人完全享受到被圣灵充满的福份,他也深知基督徒若要在生命中充满恩典、有效地服事主,则必须认识到基督徒被圣灵充满的重要性──请参阅徒二4及弗五18。我们若自身都没有经历到被圣灵充满的福气,又如何能带领他人进入同样的福气里呢?

      主啊,求你充满我,直至我的心满溢着你的丰盛,求你点燃我的心思意念,好叫传扬你的爱,赞美你的名。

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第六课  司提反--被圣灵充满

     (经文:徒六1-10及七54-60)

      司提反是早期教会中杰出人物之一,我们在徒六5-15;七1-60;八2;十一19及二十二20中都看到他的行踪。他是一个光华四射、大有作为的引人归主者,犹如一颗流星,划破夜空,迅即消逝。他生命和事奉的秘诀,就在于他是一个「圣灵充满的人」(徒六5)。重要的是,我们必须理解,神对每一个基督徒的计划和规定,就是要我们的生命被圣灵充满。圣灵的充满并不是属灵的特权阶级、较为成熟的基督徒、牧师或宣教师的专利品。在五旬节的那天,「他们就都被圣灵充满」(徒二4);这所赐的圣灵是应许给「一切……主我们神所召来的」(徒二39),而要被圣灵充满是神对每一个基督徒的命令(弗五18)。当我们看司提反的时候,我们便知道一个被圣灵充满的人是怎么一回事。一个被圣灵充满的基督徒有什么特征呢?

      (一)一个被圣灵充满的基督徒愿意遵行任何主所吩咐的职使。

      在徒六1-5中,我们看到在早期教会中出现了一个问题,就是使徒们在处理慈惠事务上忽略了寡妇的膳食问题,因而决定拣选七个人来管理慈惠金的运用。这些人要符合某些条件,正如第三节所表明的,他们的名字记载在第五节,而首选者正是「司提反……乃是圣灵充满的人」。这些人之被拣选,并非为传道或担任任何重要职务,只是为了「管理膳食」的事而已。那七个人全部都愿意服事教会,而司提反却是名列前矛。因此,我们清楚地看见,一个被圣灵充满的人愿意服从主的任命,去担负任何祂所命定的职使。我们是否也愿意唯命是从,听得主的吩咐呢?──请参阅撒下十五15。

      (二)一个被圣灵充满的基督徒是一个流露神伟大能力的渠道。

      在徒六8中,我们看到司提反成为一个伟大的传道人,并靠主的名行了神迹奇事;虽然第八节说:「司提反……行了大奇事和神迹……」,是否司提反本人行个这些事呢?不!这是圣灵的工作,透过他行出来而已,而每一个被圣灵充满的人都会经历到这种事情。如果一个人是「被圣灵充满的」(读者需要思想这句话语)──在他的身上就会有超自然的能力,使他光芒四射、生气勃勃。凡有被圣灵充满的人出现的地方,人的生命就会得到圣灵的触摸,灵魂要蒙拯救,神迹奇事便会出现,因为圣灵是神,祂今天会透过人的渠道来彰显祂的作为,正如祂在第一世纪所做的一般无异。

      (三)一个被圣灵充满的人在受到挑拨煽动之下,保持仁慈同情的态度,作出和霭可亲的反应。

      徒六9-14告诉我们,有宗教人士向司提反作出猛烈攻击。他们与他辩论,伪造证人,策划出恶毒的阴谋来陷害他。你有否经历过这种事情呢?你有否听到人向你口吐恶言和谎言来中伤你呢?司提反都身历其境──但还不止于此!在敌人穷追猛打的攻击之下,他作出什么反应呢?──请参阅第十五节,细察他的表现,因为如果我们「被圣灵充满」,我们理应有同样的反应。司提反若在承受其敌人如斯的压力底下作出反击,我们会同情他的处境,但他竟然保持处之泰然、反应温和、一副仁慈坦然的表情,即使仇敌无所不用其极地刺激逼害他。他在其生命中、以及在其容貌的表现上,都呈现着奇异的见证!

      (四)一个被圣灵充满的人对圣经了如指掌、运用自如。

      在徒七2-53中,我们看到司提反在其控告者面前答辩的记录,并注意到他的「讲章」满布着从圣经而来的引文。我们若对经文作出细心的勘察,便会发现以下的要点:

      (1)他熟悉圣经。只有对圣经有关神如何对待其子民的记录了如指掌的人,才能如斯准确地道出那历史的来龙去脉。

      (2)他相信圣经。他相信旧约圣经的历史部份;他在其陈词中提及亚伯拉罕、艾萨克、雅各布、十二个族长、约瑟及摩西、以及神在红海所施行的拯救……他也相信有关先知们预言的经文,正如第五十二节清晰地指出的。

      (3)他宣讲圣经。他在挥动那「圣灵的宝剑」方面得心应手、运用自如!──请参阅及比较来四12及弗六17。

      (4)他在圣经中引介出基督。他讲及主的道成肉身、祂无罪的本性、祂所受的试探、以及祂在加略山钉十架的事迹。

      (5)他向其听者应用圣经。他大有能力地、亳无惧色地应用了圣经,正如第五十一节所告诉我们的。

      一个被圣灵充满的人在其心中充满了神的话语──请参阅西三16;提后二15。

      (五)一个被圣灵充满的基督徒在试炼及逆境中得到支撑。

      在徒七54-59中,我们看到司提反身处水深火热的逆境,终而引致他被石头打死。他在忍受巨大苦难之中所表现的反应又如何呢?他是否自艾自怜?他有否呼求其控诉者免他一死?没有,他奇妙地得到了支撑,胜利地渡过试炼的风暴,而徒七55-56告诉我们,他是如何在逆境中安然自处──「他被圣灵充满,定睛望天……」。这就是一个被圣灵充满的人在面对死亡之时的表现;他知道如何定睛望天,看见那被高举得到荣耀的耶稣站在神的右边,在试炼的痛苦时刻,因清晰地看见主的的异象而得到支撑──请跟来十一27;林后九8,十二9-10作一对比。

      (六)一个被圣灵充满的基督徒与他的主与夫子一模一样。

      徒七59-60给予我们以一幅司提反殉道之动人的图画。他被石头打死时有什么反应?他跟耶稣钉死在十字架上做着同样的事情──请把路二十三34、46与徒七59-60作一对比。有一个特征最能描绘一个被圣灵充满的人的,那就是他与主耶稣的样式维妙维肖──请参阅林后三18。

      (七)一个被圣灵充满的人死时会令人为之痛惜哀悼。

      在徒八2中,我们看到那些「虔诚的人」把司提反埋葬时为他流露出来的悲哀;他们「为他捶胸大哭。」当司提反被接上天去后,当时的教会蒙受多大的损失!一个被圣灵充满的人都会给人铭记在心的。

      这就是对「司提反……被圣灵充满」的一个写照。你是否愿意舍己自洁、离弃罪恶,以致圣灵可充满及使用你呢?

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第五课  彼得--得人如得鱼的高手
   
(经文:路五1-11)

      耶稣对彼得说:「从今以后,你要得人了」(十节),或(照字面真正的意义),「你要把人生擒作为俘虏」。这个惹人注目的短语在新约圣经里只出现两次,就是在这里及提后二26。每一个人都要作他人的俘虏──或作基督的俘虏或作撒但的俘虏;而这段经文提供了一些最有价值的功课,关于如何带领人来认识我们的主和救主耶稣基督。我们要做得人的渔夫。请注意以下关于渔夫的教训:

      (一)主所拣选的引人归主者往往出自一些看起来不大有可能的人。

      请思想一下:当耶稣要人去传道、成为福音的先锋时,祂来到海边,找到了一些地位低下、(在某种情况下)甚至一些没有学识及未受教育的人。这并不是说,主高度重视愚昧无知,但却确实地强调了在林前一26-29中概括的原则,而这对每一个基督徒应该是一个很大的鼓励。主乐意使用平凡的人,就是乍看起来不十分有可能的人。如果你列出圣经中神所使用的人,你会留意到,当主呼召他们的时候,他们都是平平无奇的人,而他们之所以在圣经里成为出类拔萃的人物,只是由于神的恩典和能力。

      (二)当主呼召我们的时候,我们发现我们一切的天赋才能、我们的背景、我们的际遇、以及我们的人生经历,都会被神所使用。

      归根结底,作得人如得鱼的渔夫之最佳准备,岂不是就要先做一个捕鱼的渔夫吗?!这些神所呼召的渔夫,在忍耐、警惕、坚持及勇气等方面,都是训练有数的,而所有这些质素都是引人归主时所必需俱备的。我们参与主的事奉行列时,祂要使我们所有的一切,来执行祂的任务。当祂拣选这些粗鲁强硬的人时,虽然借着与主的契合、后又被圣灵充满,他们变得温柔驯服、和蔼可亲,但他们依然是坚定不屈的人,在得人如得鱼的事上驾轻就熟,因为这是他们从艰苦的经验中累积得来的谋生技能。

      (三)若没有基督的同在与能力,领人归主是不可能的事。

      第五节中的语词是很重要的,因为没有祂,就一事无成,什么也「没有」;但「有了祂」──就捉到了「许多鱼」(六节),他们「就把鱼装满了两只船」(七节)──请参阅约十五5。我们要学习到何十四8中的功课需费很长的时间!我们修补鱼网,使用捕鱼的技巧和知识,但单靠这些,却徒劳无功。若要结出果子荣耀主,祂必须与我们同在同工,凭着祂的权能方能成事。能言善辩、娓娓动听,并不能引人归主;惟有那些与主自己有契合的人,才能以其言语感动人归向主。

      (四)要成功地领人归主的最高的先决条件,就是毫无异议、亳无条件地顺服主的话语。

      彼得和其它的人都在这里失败了,因为在第四节中我们看到主命令他们下「所有的网」打鱼(译者按:根据英王雅各译本圣经),但第五节告诉我们,他们只下了「那个网」打鱼(译者按:根据英王雅各译本圣经)。彼得自以为他比耶稣对打鱼更为内行。他们整晚打鱼一无所得,现在把所有的网都下到海里,又有什么作用呢?多少时候,我们像彼得一模一样!我们只是片面地顺服我们的主,而不是全面地顺服祂──请参阅撒上十五13-14,并跟约二5作一对比。基督徒在事奉上成功的首要秘密之一,就是要随时随地都要完全地顺服主。

      (五)在引人归主的事上,主要我们要有远大的目标。

      第四节表明了这一点。很那时候,神的工人在浅水之处捕鱼,因而不能有巨量的收获──因为大鱼都在水深之处才能找到!耶稣曾说:「照着你们的信给你们成全了吧!」(太九29),而在基督徒的生命中,这个原则也发挥著作用:我们所得的,与我们心中所想的目标,成为正比例──请参阅诗八十一10。我们的信心愈大、期望能得到的愈多,神给我们的也愈多,只要真正地是出乎信心,而不是出乎推测或假定。今天,比任何以前的时期更甚,基督徒需要为神成就丰功伟绩,把船开到水深之处──请参阅但十一32。世界上有什么事比你为主拯救灵魂更多更大呢?──请参阅约十四12。

      (六)在引人归主的事工上,我们必须愿意与其它的基督徒有契合与相交。

      第六节及第七节表达了这一点,而表达得很美妙!其它渔船上的人终究都是在做同样的工作;他们也都在捕鱼。我们也应该与他们有相交,因为他们也是重生得救的人,愿意讨主的喜悦,他们的信心与工作的方法也都建基于神话语的权威之上。令人悲痛的是,有很多事情把基督徒们分裂了──例如成见、嫉妒及宗派的执着等!这些事不应存在于基督徒之间,因为如果我们是真正的基督徒,我们便都属于同一个家庭的成员(弗三14-15),都是同一个天父的子女(太六9)、同一个荣耀的主与夫子的仆人(太二十三8)。虽然我们并非在追求统一性或人为的(或恶魔驱使的)合一,但所有的人若对圣经的指示与权威有坚定不移的立场,而又尊崇我们的主耶稣基督是永生神的儿子、为人代罪的救主、以及复活升天又必快再来的主,便在主里应有真正的契合。

      (七)纵然我们已为主竭尽所能引领人归向祂,我们只有一个安身立命的地方。

      第八节充满了挑战,因为在这里,我们看见彼得「俯伏在耶稣膝前」──而这也就是我们每一个安身立命之所。不论我们为我们的主做了些什么、我们多么爱祂、顺服祂,我们只有处身于一个地方──在主的脚前;在这里,我们不能自夸自赞,在这里,我们只有自觉一无所是、一无所能,正如彼得的感受一样──请参阅路十七10。

      我们不禁发出美妙的赞叹声,看到主对如斯无用的工人竟然说:「从此以后,你要得人了」(十节),又看到主对彼得、安得烈、雅各及约翰说了这话后,他们就接受了祂的挑战,「撇下所有的,跟从了耶稣」(十一节)!



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(五)个人见证的结果

      第三十九节美妙地描述了这一点──并请留意「作见证」这语词。她才作出了见证,而结果如何?很多人因听了她的见证后,便相信了主耶稣。但这不是这故事的结束,因为她的见证甚至带来更大的祝福──请参阅第四○至四十二节。

      在结束这课程的研读时,请留意第三十五节。

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 (四)个人见证的方法

      换言之,我们如何去作个人的见证?在第二十八及二十九节中,请留意五件事,这五件事强调作见证的方式或方法:

      (1)首先,我们要注意优先次序的概念。第二十八节告诉我们:「那妇人……留下水罐子,往城里去。」她的原意是是打水,而她现在却关心救人灵魂。我们时常把领人归主的事放在次要的地位,而实际上这是最重要的事情──请参阅约一41。

      (2)我们要注意情词迫切的心态。她呼吁人的时候情词迫切,并非偶而为之──请参阅约九4。

      (3)然后,我们要注意指示的意念。第二十八节说:「她对众人说……」──但首先她要去寻找他们。当我们开始为基督寻找灵魂的时候,圣灵自己等候指示我们,以致我们不会去找错人,讲出不适时宜的话,甚或讲错说话──请参阅徒八29。

      (4)再者,我们要强调说话的重要性。「那妇人……对众人说……」(二十八节)。她为什么要闭口不言呢?很多基督徒说:「我不会讲话!」,但请跟耶一6-9作一对比。

      (5)我们清晰看到谦卑的表现。那妇人的全部意念并不是要吸引人注意她自己,而是要人注意主──请参阅约三30。

      (6)我们在这里也注意到有挑战。第二十九节告诉我们,这妇人对众人说:「你们来看!」她并没有与人争辩;她只是要求他们来,与主亲自会面。

      (7)最后,我们注意到有质问。对于她来说,这是一个明智的行动,因为正如第二十九节所告诉我们的,她说:「莫非这就是基督吗?」她要众人自己去思想并面对她所提出的这尖锐的质问。



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 (一)个人见证的基础

      我们为基督作个人见证之前,必须符合某些条件:我们必须认识主──并非以一种抽离的方式,仅在历史中认识祂,而是在个人的关系上认识祂。首先,就如今日成千上万的人一样,这位井旁的妇女,对我们主的个人见证与能力一无所知。她是一个外邦人,在道德方面是一个堕落、失丧及绝望的人,但主爱她,并向她表明祂自己的身份,从而她深感有罪,并转而认识祂作为她个人的救主、她的朋友及她的主──现在请看第十九节、二十五节、二十六节、二十九节及四十二节,并请注意她首先认识祂是先知、进而认识祂是弥赛亚及世界的救主。她认识祂,是透过个人经验的途径。除非一个人亲自认识主,他便没有资格为祂作见证;诚然,除非一个人真正认识基督是他个人的救主和生命的主宰,他根本没有见证可做。

      (二)个人见证的催逼性

      为什么我们应对主为我们所做的事作见证呢?有什么动力催逼我们去这样做的呢?如果我们找到好的东西,我们无疑会与他人分享。如果我们找到主,我们能独善其身、据为己有吗?请看那井旁的妇女作出什么反应呢?──请参阅第二十六至二十八节。为什么她留下水罐子,往城里去呢?──请参阅徒四20;林前九16;林后五14。当你看到在你的周围,还有很多人没有认识主耶稣时,你是否有这种催逼感,去告诉他们关于祂的爱与恩典呢?──请参阅王下七9。

      (三)个人见证的范围

      第二十八节表明了这一点。那井旁的妇女「往城里去,对众人说……」。作见证的范围没有限制,什么地方都可以,因为我们的使命是「往普天下去」(可十六15),传福音给万民,但有一个特殊的地方我们应义不容辞地去传福音的,这在第二十八节中强调出来。我们应在自己的城市、在自己的同胞中间着手,因为在那里有很多人认识我们,我们便可对那些在我们悔改归主前已认识我们的人作见证,以致他们便能看到并听到主为我们成就的事。我们作见证的范围正正就是主把我们安置的所在地──在我们的家庭、我们的亲人中间,在我们工作的场所,……无论什么地方!



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第四课  撒玛利亚妇人--个人见证

(经文:约四1-30及39-42)

      在这一系列的课程中,有些要点需要重复,但我们有必要强调及重申某些真理,特别是因为大多数人只记得他们所听到的大约六分之一、以及他们所看到的四分之一!在这课程中,我们留意到个人的见证蕴藏着莫大的能力,但个人的见证所发挥的特别能力可以定义为:从自己的经验把我们所知道关于主的事情告诉人──祂是谁,祂为那些信靠祂的人能做些什么,最重要的是,祂为我们做了些什么。那井旁妇人的故事就是一个好的例子。请看一下她如何认识主,随而出去告诉别人祂为她所做的事。她并没有向他们传道,她只是将自己的故事告诉他人,从而使很多人悔改归主。每一个基督徒都应参与个人见证的活动:

      (1)主耶稣鼓励个人的见证。请参阅可五19并比较徒一8。

      (2)使徒们实践个人的见证。比方说,我们看到保罗在使徒行传及其书信中有七次关于他见证的记录。为什么他常作见证呢?因为他知道个人见证的影响力。

      (3)圣灵使用个人的见证。当我们在徒八4中看到「传道」这语词时,这意味着他们告诉他人,主为他们做了些什么事,而主也能够且愿意为一切信靠祂的人做同样的事情。

      (4)每一个基督徒都能作个人的见证。不是每一个基督徒都能讲道或教导,但所有的基督徒都能作个人的见证──约三11及九25。

      现在,让我们转向那井旁的妇女,实地观察个人见证所发挥的影响力:

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  (四)对付反对、疑惑及成见之最有效的方法,就是催促那些我们想要带领归主的人,让他们自己来看看事情的真相。

      请看第四十六节说些什么。拿但业是一个真诚的思想家,就是所谓「一个诚实的怀疑者」,腓力是知道这一点的。他知道争论并不能说服拿但业,但他也知道,如果拿但业肯与耶稣相遇,那就水到渠成了!有很多人我们想要带领他们归主的,有他们自己的问题,但重要的是,千万不要与他们争辩!你要学习那瞎眼的人,效法他的做法──请参阅约九25;你要对你要引领归主的人说:「你自己来看看就成了!」

      (五)我们在尝试引领人归主时最荣耀的保证,就是要有一个坚定不移的信念:主总是在我们的前面,祂知道并关心我们所要引领归主的对象。

      我们在第四十七及四十八节中可以看到这一点。在腓力想到拿但业以前,主早已知道他的一切,切望他能得到救恩──请参阅并仔细研读可十六19-20。引人归主的工作,基本上并非人的工作,而是主的工作,祂是透过我们──祂的仆人──去成就祂的工作。

      (六)我们所感受到最令人激动的时刻,就是我们正在引领归主的对象、确实地接受并承认主作他个人的救主之一剎那。

      请看第四十九节,尝试去想象此时此刻腓力心中所感受到的喜乐。然而,我们必须记住,即使我们为主忠心地作见证,我们未必享有特权,可以亲自带领我们传福音的对象归向基督。有的时候,在带领灵魂归主的过程中,主只不过是使用我们,作为整条链子中的一个环节而已。

      (七)在领人归主中最能激励我们的动力,就是要知道主对我们所要带领归向祂的对象,必有一个荣耀的目的。

      请研读第五十及五十一节。当我们开始带领某一个人归主时,主如何对待那人我们不得而知。拿但业成为耶稣的十二个门徒之一。我们领人归主的对象可能将来成为另一个韦斯利(JohnWesley)、戴德生(JamesHudsonTaylor)或李温士敦(DavidLivingstone)──但最重要的是,我们应尽自己的一份力量,去带领多一个人归向那为他死的救主。

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 (二)最近悔改归主的人,能够也应该参与领人归主的工作。

      腓力自己才找到主不久,但却立刻整装待发,去寻找拿但业(四十四至四十六节)。他确实是分秒必争地去工作,但他为什么要去浪费时间呢?他发现了一件惊天动地的事。他要等待多久才能与别人分享他所发现的事呢?腓力拥有了引人归主的基本条件──他个人认识主;倘若你认识主是你个人的救主,你就有资格开始领人归主的工作了。为这项工作准备就绪,最好是要有一颗爱主的心,所以你不要以为你是一个新生的基督徒,无足轻重,或以为自己没有所需要的恩赐,去引领人认识主是谁,并把祂推荐给人──而现在就开始去做,是最好不过的事!

      (三)神所赐福的最强而有力的渠道,可使人得到救恩的,莫过于那些真正认识主的人所作出的个人见证。

      主总是使用自己的话语,使彼此之间的谈话产生神秘的作用──请参阅诗十九7及比较林前一21;但一个基督徒的个人见证,往往能使一个人在第一次接触福音后留下深刻的印象。在这里也是如此,第四十五节告诉我们应该如何作见证:

      (1)我们的见证应该是不拘礼节的,正如腓力所作的见证那样。他的见证并没有什么矫揉造作,或有什么高言大智;他以简单、真诚坦率的言语作见证。

      (2)我们的见证应该是建基于真知灼见。第四十五节表明了这一点。腓力认识他的朋友,但他也熟悉圣经,因而他与拿但业交谈时,对神的话语能运用自如。

      (3)我们的见证应有感染力。从第四十五节我们得知,腓力在说服拿但业时,表现得情绪激昂、满腔热情;他是认真的,无可置疑的是,当他讲话的时候,他的眼神闪烁,面貌发光,言词温和动人。如果神的子民有如此的见证,作见证时有如斯的心态,神的灵必会奇妙地触摸人心,使那些死在罪恶过犯中的人得到生命的更新。

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第三课  腓力--世界上最有价值的工作

(经文:约一35-51)

      在这课程里,我们看到腓力如何把拿但业带到耶稣面前,而作为基督的跟随者,我们应如何担负起引人归主的工作。约一35-45讲述一个十分有意义的次序。首先,我们看到约翰和安得烈透过施洗约翰找到了主(三十五至三十七节);接踵而来的是,安得烈找到了彼得(四十至四十二节);随后,耶稣找到了腓力(四十三节);最后,腓力又找到了拿但业(四十五节)。这里的每一个人都是由另外一个人找到的。我们可从那找到拿但业的腓力身上,学到什么功课呢?

      (一)世界上最重要和最有意义的工作,就是使别人得到救恩。

      我们在第四十五节里,看到这几个震撼人心的词语:「腓力找着拿但业」。你有否做这样的事呢?若是有的话,你从未做过比这个更伟大的事,因为最伟大的事莫过于带领人归主,拯救人的灵魂。试想腓力找到了拿但业对后者的意义:这意味着他已蒙拯救,与主建立了契合的关系,生命得到了转化,并且令他全心投入祂事奉的行列。按照雅五19-20及但十二3,试想这工作有什么意义。有一个福音传道者曾抚心自问:「若在一千年后回顾以往,我会希望自己做过一些什么事?」司布真(Spurgeon)曾说:「即使我完全自私,只关注自己的快乐,但若仍可选择的话,我会选择做一个引领归主的人。」

布雷纳德(Brainerd)说:「不管我住在那里、我的生活方式如何、或我曾经历过什么困难,我都会觉得毫不在乎,只要我能做到一件事,那就是领人归主。」当我们回想到耶稣离开天堂而来到加略山(髑髅地)──为的就是要拯救失丧的灵魂时,我们便可下一个判断,这种拯救灵魂的工作如何的重要和伟大。

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 (三)引人归主者的胜利

      第四十二节表明那引人归主者的胜利:「于是领他去见耶稣。」你曾有过这种荣耀的经历吗?值得我们注意的是:他带领彼得去见耶稣。他并没有告诉彼得去见基督:他带领彼得来到主的面前,把他介绍给主。那些来到主的面前而又真正归依主的人,大多数都是透过某些人被带领到祂的面前的──请参阅太十四34-36。安得烈成为基督和他那失丧的哥哥之间的桥梁。他这样做值得吗?请查阅整个的第四十二节,并尝试想象一下安得烈在该撒利亚腓立比(太十六13-19)及在五旬节(徒二14)的际遇中、他心里所感受的。

      在我们周围有很多这样的「彼得」,等待着我们去寻找,需要我们带领他们归主。你是否愿意做一个真正的安得烈,为祂去寻找引领他们呢?

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