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生命的寄身

 “永恒”的意义诱导人们向往以上帝的眼光超越生命的客观限制,从而启发摆脱人为的主观束缚,在色彩缤纷和形式繁杂的自然世界中寻找寄身之处。个人属于家庭,家庭属于家乡,家乡属于国家,国家属于东方,东方属于世界,世界属于何方何地?如果没有一个属于,怎么确定自己的存在?自己的存在无法确定,所行所为是不是一切皆空?一切皆空为什么还要拥有一个活动的实体?反过来说,既然拥有活动的实体,所行所为应该能够落实;既然所行所为能够落实,存在应该能够确定;既然存在能够确定,归属应该不是一个假设;既然归属不是一个假设,现实仅仅是一个出发点。家庭不过是个人的一种组合,家乡不过是组合的一处地域,国家不过是地域的一时限制,世界不过是限制的一个现象。生命不过是一个现象的开始,个人不过是一次时间的经历,世界不过是一段空间的路程。

  地球上一切自由降生的生命如此脆弱,简单的生死转换是每一个生命反映的现象,复杂的过程是每一个生命的经历。人们生活在这个自然世界之上,依傍世界的一些因素,寻找生命的寄托,生命还是附在其中的一个现象;依傍生命的因素,寻找世界的寄托,生命与世界合为一体得到落实。寄托也就转化为寄身。所谓“落实”并不在于什知是你的生命,而在于你的生命是什么。

  “利益”是生存的互相依托,“价值”是存在的一厢情愿。基督教的上帝与世界人为的因素不同之处在于:世界人为的因素告诉你什么是生命,然后告诉你生命是什么;基督教的上帝“告诉”你什么是生命,并不告诉你生命是什么。世界人为的因素或许告诉你要把所从事的艺术看成生命,还要把生命看成你所从事的艺术;基督教的上帝“告诉”你可以把所从事的艺术看成生命,只是不要把生命看成你所从事的艺术。如果你把所从事的具体工作视为生命,再把生命视为你所从事的具体工作,那是事业,是理想;如果你把所从事的工作视为生命,并不把生命视为你所从事的工作,那是职业,是现实。世界人为的因素既告诉你什么是生命也告诉你生命是什么,“什么”都可以是限制;基督教的上帝告诉你什么是生命并没有告诉你生命是什么,“什么”都可以改变。世界人为的因素或许告诉你善有善报,恶有恶报;基督教的上帝只告诉你需要忏悔和祷告。世界人为的因素或许告诉你付出就会有回报;基督教的上帝只告诉你要“信”并不作回应。

  什么是“生命”,我们有,但是我们不能确定生命是什么;什么是“信”,我们听,但是我们不能落实信是什么。每个人都有生命,但是经历不同;每个人都有所信,但是所信不一。肉体与精神是复合的形式,生存和存在是复合的形式,时间和空间是复合的形式,现象和事实是复合的形式,手段和目的是复合的形式,寄托与寄身是复合的形式……谁都可以呈现一种形式,但是谁也不明白形式是什么。所以我们说生命只是一个现象,现象背后还有一个根本。我们可以借助生命的现象说什么是事情的根本,我们不明白生命现象背后的根本情况是什么。承认不承认事情都是这么简单,否认不否认情况都是这么复杂:简单的问题是要“信”,复杂的问题是什么都可以说是“信”。我们尽管清楚有所信,但是对所信的还是不明白,只有“信”是唯一的,没有唯一的信,因为没有偶像,因为上帝既遥不可及也就在我们周围。

  从存活的角度,人们爱说什么重要什么不重要,从存在的意义上,没有不重要的。从人的立场出发,人们爱谈论什么可能不可能,从神的位格出发,没有不可能的。以人的视点,人们爱分析相同与相异,以神的眼光,没有一种生命是不同的。你可以把创作的生命视为寻求差别,但是别把寻求差别视为创作的生命。以人的视觉,人们爱评论旧与新,以神的目光,没有一个现象是新的。你可以把创新视为奇特的风格,但是别把奇特的风格视为创新。从现实的“利益”考虑,人们迷信是谁说的,从超验的“价值”追述,人们信仰不是谁说的。不同的经历,不同的见证,都是因为想靠近“不是谁说的”。我们说艺术家的观察是不同的,他们的实践是不一致的,他们的创作是新的,主要在于他们的这一想法是共同的。时间和地点肯定不同,经历肯定不同,我们只在意他们是不是拥有“靠近”这一个共同的。人类也在于从根本上认识共同的,才能接纳不同,才能接纳新。接纳之后让人们更在意共同的,早于存在的“不是谁说的话”,而不是特意强调不同的,不同的地域,不同的形式,也不是特意强调所谓新的,新的特色,新的风格。因为我们所信的,我们还是不明白。

  世界的限制就是人类过于依赖人类自己的立点,个人有待走出人生的限制,创作有待走出人为的限制。我们说“共同的”,不等于人们常说的“共性”。“共性”是人们根据生命现象反映出来的差异中分析总结出来的,共性是人为的划限,共性是对创作的限制,就像创作法则是对风格的限制一样,就像自然规律是对活动的限制一样。“共同的”是指每个人都有一个生命现象,每个人都在求一个生存寄托,人们从这一点开始,会有不同的经历,现象或许会得到落实,寄托或许会过度为寄身。圣经启示我们,人们尽管可以知道所做的,但是对所做的还是不明白。所发生的我们可以解释,发生是什么,我们不明白。这个世界上有让你信的谎言,有给你信的启示。信的谎言让人们依赖人为的共性标准,告诉你什么是发生,发生的是什么,告诉你唯一的信;信的启示让人们凭借共同的现象,去知道什么是发生,并不明白发生是什么,告诉你信是唯一。生命的现象不在于从哪个地方、哪个时刻发生,生命的现象让人类明白无穷无尽的形式和无休无止的发生,借助生命的现象,我们会知道很多形式,我们会知道很多事实,我们会知道很多意义,我们会知道很多幸福,我们会知道很多爱,我们会知道很多真理,我们会知道很多价值……我们会知道数字;但是不能确定形式是什么,事实是什么,意义是什么,幸福是什么,爱是什么,真理是什么,价值是什么……数是什么。不能确定就难以落实,我们虽然知道我们有生命,但是我们不知道生命是什么。能够确定的只有一个:没有唯一的生命,生命是唯一的;能够落实的只有一个:没有唯一的信,信是唯一的。

  上帝的语言创造了这个世界,归纳和判断,总结和标准都不是谁说的。民族和特色是“共性”人为的划限,从人为的划限出发强调的认同走不到共同的基点上,求同意在于存异。本土本色,异乡异情都是创造的发生和形式,从共同的基点出发,存异意在于求同。

  人生的限制让我们向往自由,自由让我们渴望爱,爱让我们感受幸福,幸福让我们去争取,争取让我们承认命运,世界成为我们的目的;但是,我们还要说,我们的目的是这个世界,世界是我们不同的经过,经过是我们不同的结果,结果是我们不同的依傍,依傍是我们不同的选择,选择是我们的自由,自由是人生的限制,限制让我们恐惧一切皆空,一切皆空让我们痛苦,痛苦让我们追问,追问让我们倾听,倾听让我们靠近一个早于这个世界发出的声音。

  上帝让个人的生命出现在这个世界,似乎谁都知道生命是什么,但是所知道的生命是什么,只是把“什么”当作了生命。上帝让我们明白,这个世界不保留你的生命,就像经上说的:“得着生命的,将要失丧生命。为我失丧生命的,将要得着生命。”(太10:39)这不是唯一的信,你可以去相信其它,还可以凭借知识和文化去接受别的话,只是众说纷纭不能确定,难以落实。没有唯一的信可以落实,所以,这句经文只有作为“信是唯一的”解释。  

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